對抗黑暗權勢的爭戰(2)

參、與黑暗權勢爭戰之實行
　　當趕逐邪靈時，邪靈斷不能進入或轉移到趕鬼者身上，除非有地位給予了牠們，或因著邪靈的詭計而給予了牠們同意。信徒被呼召去對付別人裡面的邪靈，應堅決地宣佈他站在(羅六6、11)加略山的根基上，這是唯一可靠之對付舊造的方法，而這舊造是給予仇敵地位的。
　　當替別人趕逐邪靈時，信徒可能同時發現自己裡面的一個以前隱藏的邪靈，現在顯現出來，而他則會以為是從別人身上轉移過來的，或是那被趕出來之邪靈從外面攻擊他。
　　因著這錯誤之認識，他現在就尋求從所謂「轉移」所引致之附著中得拯救，以致給予了邪靈新的地位，因他並無追尋過去生活中的原因。即是他當作是一種「攻擊」來對付之，而非認之為「徵象」，故此其原因、地位皆未被發現和對付。
　　一位被附著之人的按手，也不會轉移邪靈。如果表面表現出是如此，則是那早已埋藏在那人裡面的邪靈顯現了自己之後，然後提供一關乎顯現之錯誤原 因，使他難以發現其真正地位。總之，如果已經有邪靈在裡面附著，就適合牠們顯現了，因為所有邪靈在人裡面的顯現，皆表示有地位給了牠們佔住，應該立刻對付 之。如果那象徵性的顯現被認作來自外面的攻擊，則只有當真正的原因被認出來，才有希望得拯救。
　　任何按手之意義皆在靈裡，而非在物理性之感覺中，或任何感官意識之感覺中。
　　辨別諸靈的恩賜
　　仔細研讀前面所說的，可以得到很多關於辨別諸靈的知識。但在哥林多前書第十二章所述及之「辨別諸靈」的恩賜，乃是聖靈在基督身體之肢體中的顯 現，像所有聖靈的恩賜一般，需要信徒的完全合作來運用，並且漸漸明顯和強健。因此，在應用時所表現是十分平常，如同使用一個人所具有之靈的感官功能，而不 為旁人所注意。即是說它並非以超然或神蹟性的方式出現。像所有其它的恩賜一樣，並非為了表演，而是為了實際的益處(林前十二7)。只有在運用時它才會被辨 認出，並且需要屬靈的人才能分辨出它的存在和出現。
　　辨別諸靈的能力是從信徒的靈中發出來的，聖靈在此顯現祂的同在和能力，當他對屬靈事物的知識和經歷加多時，並學習去注意和觀察神的道路，以及超 然邪惡勢力的作為時，這恩賜就透過心思而成熟起來。分辨是聖靈的恩賜，但其顯現是屬於儆醒注意的果子，由於信徒的儆醒注意。這需要極大的忍耐、技巧和堅忍 來成為辨別的專家。
　　執行運用基督權柄來對付邪靈的信心是不能製造出來的，如果在運用時有任何的勉強，則應知其中有錯漏之處，要加以察查，看究竟有甚麼攔阻了真正的信心的工作。當一位祈禱的戰士發覺「難以相信」時，他應找出其原因來，看是否為：
　1.黑暗權勢的反抗。
　2.聖靈在此事上並不工作(可十六20)。
　有一種「假」的信心，是一種強逼性的「相信」，是來自邪靈的。但魔鬼所反對的信心的運用，這「信心」必是真信心。不錯，魔鬼努力去消滅真信心，而 信徒則去爭戰來保護這信心，但他必須察驗這在他裡面的信心的性質，看之是否在靈裡而屬乎神的，或在心思和意志裡而基於一種個人的欲望？即是否源於神或自 己。
　　禱告爭戰的其他方面
　　藉禱告對抗黑暗權勢的爭戰是具有許多方面的，需要充份的應付，即如從摩西在山上舉手的功課一樣，是一種屬靈的行動之外面的表達，他的動作的結果 可以在平原上看見，就是以色列的軍隊得勝。得勝的原因是可見的。在靈界的一些事物，因著這人在山上的外面可見的姿態而成就了。當他放下疲倦的手時，其影響 結果皆向他自己及旁邊眾人所顯明。
　　當日邪惡勢力藉亞瑪力人攻擊以色列人，亦即在今日敵擋基督的教會的同一勢力。在那冗長的爭戰中，摩西能保持認定耶和華是勝利者的信仰，而毫不間斷地發聲表達出來。當信心的動作有中斷時，則效力喪失，故此當他的手下沉時，仇敵就得勝，當舉起時，以色列就得勝。
　　當與撒但眾軍爭戰之時期延長時，在屬靈的視覺中，可清楚見到：當「所見證的道」鬆弛時，仇敵就得到地位，但當屬主的祈禱者保持得勝的宣告，則神 的勢力就得勝。在這種時期，以一些表示得勝的身體的姿勢，來釋放心思和身體脫離過份的緊張，是可以採用的。而舉起和伸出手來是會本能的做出來，為基督的教 會而在「山上」爭戰。
　　有時，當邪靈的軍兵後退，而黑暗之王自己對付信徒，像在撒迦利亞書第三章二節一般，那麼，「撒但，願主責備你！」是永不失敗的。
　　當需要祈禱針對仇敵一些堅固據點時，用忍耐而恒久的禱告，或在一緊張的大鬥爭中對抗黑暗勢力，在靈裡摔跤，拿住一些牠們曾經取得之位置。披上全 副軍裝的在基督裡的信徒，是有許多武器可使用來對付在高處的邪靈眾軍的。不單只摩西舉起的手、米迦勒責備的話，並且掌握住神對黑暗之君及其所有眾軍之咒詛 --這咒詛在伊甸園之墮落之悲劇中，由主神向那以古蛇姿態出現之大魔鬼--這永不廢去的咒詛，撒但知道其最後結局是自己落在火湖中。提起這咒詛常是一有效 之對敵武器。
　　祈禱與行動
　　已經耐心並恒久地在禱告中勞苦的信徒，並在此為別人而與仇敵爭戰，必須自己準備好去行動，因為神會使用禱告者去拯救那人。祈禱與行動皆是重要， 很多人以為祈禱已很夠了，因為神是全能的，但神需要禱告者也準備好去行動。哥尼流禱告了，然後行動去找彼得(徒十7-8)，亞拿尼亞為了保羅祈禱，然後被 差去與之說話(徒九11)，摩西為以色列的得救而祈求，他自己就被差去成為他所祈求之答案的重要因素。
　　禱告的答應有它的時間(路二26)，亦有已答應的禱告受到阻礙(但十13)，那些為別人的拯救而祈求的，必須耐心去多日地為之祈禱。有時會有一 種錯誤的思想，盼望有一種「湧流」式的禱告，以為是真正在靈裡面。信徒們不能得到這種湧流時，就停止恒切禱告，而其實當在禱告中與仇敵對抗時，時常會有一 砍伐式的話語，來與那攔阻者真的對搏。信徒們必須不要盼望那些深度被騙的會在數禮拜內被拯救出來，因這需要數月甚至數年的祈禱。與那些為之祈禱的人接觸可 以加快他們的拯救，因為當神能夠使用別人去幫助未成熟的基督徒時，神就能更快地工作，使他們明白過來。當我們見他們時，間接地我們答應自己的禱告，並給予 他們所需之亮光。
　　忍耐和恒心是需要的，因為正如我們所見的，當信徒們相信邪靈們的建議和解釋時，儘管他們誠懇地希望從牠們的權勢下得釋放，因著無知而阻礙了得救。
　　禱告與傳道
　　那禱告者會被差去傳達真理，故此他應知在他傳道中祈禱的地位。他需要別人的祈禱來有效地發言(弗六19)，當他傳達那些影響到撒但國度的真理 時，必須自己經歷這爭戰。如果在他傳道之先對付好黑暗權勢，則經過他的靈的湧流就不致受阻。但如果邪靈們正阻礙著他的訊息，他就需要困難地把話語掙扎出 來，因他的靈這時正抵擋著靈界的阻礙。這會引致他的聲音變硬，皆因在周遭之敵擋，但當這敵擋離開時，聲音就回復清爽之音調。無論何時人的靈落在這種爭戰 中，外面的人就受影響以致在行動言語上缺少鎮靜。當信徒傳道時，欺騙的靈就會努力去用一種「批評」的流來干擾之，即是用牠們自己的作為來控制之。牠們會向 之細聲說些關於聚會情況之假話，當他說話時傾倒些控告入他心思中，對抗其話語。如果他正說及神兒女所需之聖潔生活，就聽到說他遠及不上所傳與別人之道理， 這堅持之控告，使講者突然在他信息中，插進一些關於自己的自卑的話語，這些話語是邪靈所提供的，而他還以為是出於自己，以致把另一種流注入聚會之氣氛中， 給大眾帶來一團黑雲。
　　祈禱滿足了一些定律，使神可以作工，並使祂成就祂的目的。如果這定律不存在，則神不需要祂孩子們的祈禱，而祈禱是浪費時間。但事實上，祈禱是最利害的武器，能以摧毀那些攔阻神工作的障礙，除去來自魔鬼的作為和罪惡。
　　祈禱是拆毀的武器
　　祈禱既能拆毀亦能建造。如用在拆毀方面，必須刺入事物的源頭，摧毀其原因，粉碎所有攔阻神運行的東西。這種祈禱需要是專一性和幅射性的，首先在個人的範圍，然後擴展到宇宙性的。其程序應是：
　1.個人的祈禱，包括個人的需要。
　2.家庭的祈禱，包括家庭的需要。
　3.地方性的祈禱，包括環境周遭的需要。
　4.宇宙性的祈禱，包括整個基督教會及普世之需要(提前二１、弗六18)。
　　宇宙性的祈禱
　　如果禱告的戰士作宇宙性的禱告，而沒有首先對付好個人和本地的需要，則仇敵會侵入這些微小的範圍，而藉對個人和地方性的攻擊，使信徒從宇宙性的 表面上墮落下來。故此，祈禱之次序應是首先盡量為所有個人和地方性範圍，然後擴展到宇宙性的範圍。祈禱不但要徹底，並且具有堅持性。為此，信徒應具有：禱 告之能力、禱告之異象、曉得禱告甚麼。因為在祈禱中的有效應需要聰慧地領悟，祈禱的工作需要訓練和裝備，如同傳道一般。
　　經過訓練之禱告戰士知道關於祈禱的各方面，例如：要求性的祈禱(約十四13)、代求性的禱告(羅八26)、講話(太二十一21；可十一23、 25)、及負擔性的禱告，這負擔是在靈裡或在心思裡(西二１-四12)。他知道祈禱的負擔是可以意識得到，但他必須不要盼望每一祈禱皆有意識到的負擔，也 不要等到自己「覺得受感動去祈禱」。他知道如果看見了祈禱的需要，則已經有足夠理由去祈禱。但如果他等候「感覺」才去祈禱，則是罪過了。他也明白在宇宙範 圍中，整個基督身體的一元性，並且在那聯合之範圍中，他能對全教會的所有祈禱說「阿們」，只要其是屬於聖靈而在神旨之中。
　　所有這些不過摸索到祈禱戰爭之邊緣，來對付黑暗勢力。而復興之真目的，乃是為了拯救神的子民。