支持此部落格請點一下


顯示具有 聖經中的靈修 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 聖經中的靈修 標籤的文章。 顯示所有文章

2019年1月13日 星期日

復興的本質


上帝的復興改革作可以總結為以下四點:

一、改革是上帝親自給人的信息

這是撒迦利亞從上帝那裏領受的信息。撒迦利亞書首幾章滿是更新、復興的異象,這些異象觸發加爾文如此說:「這信息完全適用於我們的時代」。同樣,我們也可以把它應用到現今的二十世記末葉。撒迦利亞寫道:「所以耶和華如此說:現今我回到耶路撒冷,仍施憐憫。我的殿必重建在其中,...你要再宣告說,萬軍之耶和華如此說:我的城邑,必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安,揀選耶路撒冷。」(1:16-17)這是外在的改革,是從上帝而來的。不過隨之而來的,如撒迦利亞所說,主也帶來內在的更新。「錫安城啊,應當歡樂歌唱,因為我來要住在你中間。這是耶和華說的。」(2:10)這種從上帝而來的異象帶來教會的改革。

二、改革是耶穌的工作

啟示錄二至三章所描繪的更新,是耶穌從寶座下來親近祂的子民,更新他們,使他們能夠勝過他們無法承受的壓力。今天我們需要這樣的更新。我們實在知道得太清楚,罪惡、世俗化思想、謬誤與愚行已經滲透進教會。教會變得腐敗,需要淨化。屬靈的亮光微弱昏暗。世人道德日益墮落,教會已失去影響力,無法力挽狂瀾。這跟十六世紀多麼不同啊!主耶穌必須一次又一次來到我們中間,提高道德標準,對抗如洪水般泛濫的罪惡。

三、改革是上帝的子民經常要承擔的任務

我們不能使靈命復甦,但可以在基督到來改革祂的教會之前為祂作好準備:我們可以遠離謬誤與罪惡,從而為主預備道路,清除路障,鋪平大路,讓上帝暢育無阻地進入我們生命之中。

四、改革總以悔改開始

即放棄錯誤的行徑,以新的方式尋求上帝。基督在啟示錄的信中向信徒所說的話已清楚表明這點,而舊約時代的屬靈運動事蹟也同樣反映出這個事實。




復興的元素


今天上帝在我們教會裏施行的復興工作會是怎麼樣的呢? 我們在這裏必須小心,因為不同教會有不同的背景與需要,因此籠統的結論很容易變得不著邊際。目前一些號稱為教會帶來新生命的運動提出許多復興的方法,我們不是反對這些說法。我們的目的是要列出一些適用於任何時地的復興元素。以下的提議是根據當代神學家巴刻(J.I.Packer)的論點:

一、重視聖經權威

即是意識到聖經教訓是上帝的真理,相信聖經上的訓誡、警告與提醒、應許與安慰等今天依然是上帝對人類的心意。聖經重新被尊為上帝的話,而不被那新派神學思想弄瞎心眼、違反真理的理論隨意忽略聖經的部份教導,又愛斷章取義,因此消滅聖靈的感動。任何復興改革總以上帝的召喚開始,脫離主觀和屬靈上的軟弱無能,叫人重新謙卑學習聖經上有關恩典與敬虔的真正教導,讓人知道這就是得著生活力量的秘訣。

二、以認真的態度去看永恆的事

天堂與地獄再次成為講道、思想和談話的內容。今生是為將來的永世而活,而腓立比獄卒的那個問題:「我當怎樣做才可以得救?」將再次被視為人生的基本問題。本世紀絕大部分年間,教會各宗派,不論是自由主義的還是保守的,一直只顧今世的事,以致一般信徒都不思想永恆的問題,反而佔據基督徒思想的是社會政治、文化、體育運動及賺錢等問題,不是如何積聚財寶在天上。復興改革能帶來轉變:不是令基督退出這些活動範圍,而是根本地改變他們的觀點,使他們凡事都以上帝的榮耀和永恆價值為首要關注。

三、熱切愛慕上帝

這愛慕之情超越任何宗教興趣或宗教情感的栽培。人與上帝的關係被視為世上最重要的事情。信徒根據聖經真理,領略到那既是永恆的救主與審判官,又永遠看顧我們的上帝是何等偉大、可畏;這種新的覺醒,除去信徒心中一切僅把上帝視為有用的朋友的低思想。

四、喜愛聖潔

這是由於信徒自覺罪孽深重,深深痛悔,同時因蒙上帝赦免、藉耶穌基督的寶血得以潔淨而深表感恩,深切渴望討上帝喜悅。二十世紀信徒不重視聖潔的生活,常作出道德上的妥協、恣意放縱自己、愛奢華、違背承諾,已令基督徒的道德標準,一如他們周圍世界的道德標準,似乎每況愈下。今日好像甚少信徒會費心思去反省自己的罪; 這種情形實在可怕。

五、關心教會

基督徒從聖經的角去看教會,以教會為上帝的計劃的中心與焦點,也明白到上帝藉著教會顯明祂拯救罪人、使人成聖的智慧(3:1-12)。他們深切關注教會在世人眼中的形象,教出現任何形式的不忠、放縱情慾、謬誤的教義、形式主義、混亂或錯誤思想,他們都感到憂傷,必為此事禱告。上帝在祂的教會裏應受尊崇,不應聖名受損,而教會應該堅定不移,對抗俗世洪流,為救主作見證。上述是普世基督徒在宗教改革時期所關心的事情,在這些時刻,聖徒能夠忍受任何磨難、甘願冒一切危險,務使教會朝正確的方向前進。

六、願意改變

不論是由罪到義、從倦怠轉為熱心、傳統模式給新方法取代、或從被動到主動,總之是任何有需要作出的改變。信徒聚在一起讚美上帝、禱告、互相鼓勵,為傳揚基督真道齊心努力。他們彷彿長睡後醒來。他們都奇怪何以自己能夠這麼長時期身心困倦、態度冷漠、表現閒散。




聖經中的四種關係


這時我們將探討構成靈性的四種基本關係:人與上帝、人與自己、人與他人、人與其他受造物。

一、人與上帝:聖經要求我們歡迎上帝的愛,並要愛上帝
   
有人問耶穌什麼是最大的誡命,他引述申命記6:4-5(12:28-31)說最大的誡命是要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。聖經中還有許多有關上帝的教導,此誡命卻為最基本的靈命要素。我們應當傾全人之力來愛上帝。
  
    但是,上帝是誰?上帝是用祂的大愛創造並救贖我們的那一位。上帝對以色列的愛是溫柔、嫉妒,有時憤怒、有時喜樂的。上帝披戴肉身成為人,承受辱罵,甚至被殺,為要使人自罪惡、魔鬼、死亡下得到自由。對上帝的描述可以用「上帝是愛」來表達。

什麼是靈性?靈修便是歡迎上帝介入我們生命之中,容許這愛來改變我們的習慣、感受及思想,因而得以向先愛我們的上帝作出愛的回應。
  
    可以說靈修的基礎是上帝觀,包括理智及感情上對上帝的觀點。理智上,由我們對上帝本性的觀點,產生出神學信條。感情上,由我們對上帝的觀點,產生出喜怒哀樂的禱告。
  
    聖經提供對上帝基本的認識。可是人在某些層面能夠認識上帝,有些層面卻超越人的理解能力,二者間的關係十分微妙。一如上帝與摩西的關係一樣:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裏去,惟有他的幫手-一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出33:1120
  
    以賽亞承認上帝是奧祕的,但同時也宣稱人是能夠認識上帝的:「你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;他的智慧無法測度。疲乏的,他賜能力;軟弱的,他加力量。」(40:28-29)

  聖經中記載對上帝的禱詞,同樣表達出上帝的可知與不可知的微妙關係。聖經教導人要禱告,也記載禱告的實例。上帝是人可以傾訴的對象,上帝也主動向人說話。聖經中有許多不同形式的禱告,顯示全能的上帝悅納禱告,並無形式規限。摩西及亞伯拉罕以上帝為友,有時與上帝爭論,甚至討價還價。約伯大膽地質問上帝。詩篇中有悲苦的哀歌,也有喜樂的頌讚。耶穌在禱告中感謝上帝、求醫治、順服上帝的旨意。他在十字架上被離棄時也向上帝呼求。保羅曾被提至第三重天,卻無法將所見的講出來。這些都顯示上帝是可知的,同時也是不可知的。這種張力彰顯在後來靈修的歷史中、被稱為上帝的「充分言喻性」(Kataphatic)及「不可言喻性」(Apophatic)

  舊約顯示上帝帶領以色列人離開為奴之家,與以色列整個及其中的每個人的立約,啟示十誡,藉先知的口向人說話,但上帝同時也說:「天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。」(55:)

就上帝可以言喻的層面而言,祂是世界的創造者(創1-2等)、以色列的釋放者(出1-15)、萬民的審判官(詩90:六),凡信祂的人的救主(詩27)。上帝是至聖者(賽6)。除了這些普世性的層面外,還有一些較為個人性化的層面。上帝是朋友、父親、母親、丈夫。此外,聖經也用一些非人類的層面來形容上帝,例如母熊、母鷹、獅子、岩石、堡壘、火。有關上帝的象喻都無法盡述上帝的本性,卻是人認識上帝所不可或缺的,但上帝也並非上述象喻中的任何一種,祂不是男性,也不是女性。上帝的位格、聖潔、又真又活的特性,對猶太人及基督徒而言十分寶貴。

  新約宣告上帝道成肉身,成為人的樣式。我們不應當視舊約的上帝為憤怒的,新約的上帝則彰顯憐憫,因為新舊兩約都同時顯示上帝的公義及憐憫。新約卻宣告上帝對人的愛大到一個地步,以至上帝降卑成為人的樣式,成為拿撒勒人耶穌,印證了創世記第一章受造之物為美好的宣告,也印證了人類及文化的價值。因為人雖然受到罪惡的污染,卻進入人類一個特定的時空之中。

  耶穌形容上帝為尋找失羊的牧羊人,尋找失錢的婦人,以及尋找浪子的天父。他稱上帝為「阿爸父」,是亞蘭文中幼童稱呼父親的用語,近似我們的「爸爸」。可見耶穌在世生活一直保持與上帝親密的關係,他向上帝禱告,順服上帝,這些都成為門徒的榜樣。他同時也呼籲他們分享他與上帝為一的合一。

  使徒保羅說上帝宣稱罪人為義,並藉著聖靈內住在信徒裡面;祂賜下屬靈的恩賜,結出屬靈的果子。保羅也提出上帝可知的啟示及不可知奧秘。他對於有些真理具有十足的信心,例如他說:「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與 上帝的受隔絕;這愛是我們的主基督耶穌裏的。」(羅8:38-39)他描述上帝對猶太人及外邦人的旨意之後,下了一個結論:「深哉,上帝豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!因為萬有都是本祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」(羅11:33,36)

二、人與自己:聖經要我們愛自己
  
    耶穌說第二大的誡命是「愛人如己」(可12:31;參見利19:18),重點是要愛鄰舍,但也暗示了要愛自己,有些近代作者企圖校正一些有關自我的錯誤教導,卻矯枉過正,聲稱人應當「先愛自己」,因為除非人先愛自己,否則無法去愛他的鄰舍,因此人應當先不要理會鄰舍的需要,先處理自己心理上的問題。人應當優先滿足自己心中的慾望,不需要理會窮人的需要。

  這種說法完全違反經文本意。但反過來看,耶穌也並沒有叫人「愛人恨己」。他乃是說人如何正確地顧惜自己,也應當同樣的去照顧其鄰舍。我們須辨明自愛與自私的差別。自愛牽涉到顧惜、滋養、責任、忠心。自私則是剝削別人及將自己偶像化。把自己的快樂建築在他人的痛苦上不是自愛,忽略對自己身體、心理及靈性應有的照顧他不是自愛。

  聖經描述人與上帝、與他人、與受造萬物的關係,對自我的意義卻未明確定義。詩篇139篇默想上帝與人奇妙的關係,敘述上帝的創造、全知以及全在。創世記指出人有身體以及由上帝而來的生命氣息,此「氣息」與「靈」為同一字。一般而言,聖經指人為有身體、魂、精神、心及靈的一體,並非如有些哲學家一樣,將這些元素加以獨立區分。不論人如何區分理智、意志、感情、意識及潛意識、社會及個人,聖經都是以全人為單位。聖經要求全人去愛上帝、事奉上帝、讚美上帝。

  聖經指出人是按照形像及樣式被造,可見人是大有尊嚴與價值的受造者。但人墮落後卻受到罪惡及魔鬼的轄制。聖經指出人是受綑綁的,但也應許人能得到自由,因此在聖經明示的信息中暗示了人的整合及醫治。

  整本聖經都在呼籲人悔改離開罪惡,新約中最常出現的「悔改」一字意為回轉改變方向。藉著上帝的恩典,人不但多少得以知道是什麼使他們與上帝疏離,同時他得以接受新的生命及方向。

三、人與他人:聖經要我們愛他人
  
    耶穌用一個撒瑪利亞人救助路旁傷者的故事來喻第二大誡命。基督教的靈修觀不僅只限於「我的上帝與我」,而且還包括基督徒所寄居的世界中有需要的人。基督徒不但應當關顧窮人,同時也應當挺身而出,為遭受冤屈者伸張正義。

  不同的處境需要不同種類型的愛,我們對從電視上才認識到的落在古難中極需救濟的人,我們對他們的愛只限物質上的幫助,並沒有投入個人感情。在我們的親戚朋友及教會中,則有比較特別的關係,需要更加親密的愛。

  基督教的靈修觀並非限於個人,同時也是群體的。聖經從來不將以色列或教會中的個人加以分別出來。我們與上帝的關係並非孤立的個人與上帝的關係,而是一個身子上不同肢體的關係。我們如同一個人民般守主餐,分享主的身體及主的血,教會整體(而非獨立的個人)是基督的身體,聖靈的恩賜乃賜給信徒群體,而非只給個人的。

  就靈性的餵養而言,家庭是很重要的單位。我們彼此憐恤及信任,對孩子的成長有很大影響。孩子從家中學習如何禱告,如何靈修讀經,如何彼此饒恕,如何承擔責任。

  在信徒的成長過程中,屬靈的朋友也位重要的一席。除了信徒體以外,個別屬靈同伴或導師他能幫助我們看到自己的盲點。別人知道我們的罪時,可以提醒我們,上帝有赦罪之恩,使我們更有能力認罪悔改。由別人口中說出來的恩言,往往比自我肯定更具說服力。

  基督徒倫理學研究我們與他人的關係。現代基督徒所面對的倫理問題十分複雜,我們必須聆聽專家所言,參考基督教的傳統及事例,幫助我們作具體的決定。重點是我們不應將靈性與倫理分開,免得導致靈性是避世、出世、不顧他人、只求自我滿足。事實上,倫理與靈性是不可分割的。

四、人與其他受造物:聖經要我們料理全地
  
    創世記兩次記載上帝的創造(1:1-2:4;2:4-25),肯定這世界及人的存在都是好的。頭七天的記載重宣告:「上帝看著是好的」。第二個記載亦清楚顯示上帝的認可。兩個記載都要人治理全地。現代社會卻為了貪圖人的方便與舒適,恣意濫用自然資源。基督教世界觀的基礎是「世界是好的,但世界並不是上帝」。有些人因大自然的美麗及能力,視之為上帝加以敬拜。然而聖經卻要我們敬拜造物主,而非受造物。有些人因為自然界的殘酷及變幻無常而加以輕視或濫用,但聖經卻要我們作自然界的好管家,忠心治理。

  基督教靈修並未常給予自然界應得的注意。約翰一書指出:「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(2:16)顯然不是指約翰福音3:16上帝所愛的那個世界「上帝愛世界(譯註:原文為世界),甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」

  世界一詞最起碼有三種意義:第一是指上帝看著是好的受造萬物(創1);其次是指世界人(約3:16);最後是指人的罪惡。基督教靈修常因第三種意義的而導致誤解。天主教的修士及新教的敬虔主義者嘗試愛上帝而不愛世界。

  基督徒常常忽略他們應當治理全地,這是靈性的一部分。詩篇因自然界而讚美上帝(詩104),耶穌使用自然界的比喻(「天上的飛鳥」、「野地的花」),基督徒應當欣賞上帝手所作的工,在生活及經濟上對自然加以維護並料理,免得被入摧毀。

  聖經記載有新天新地、肉身復活、受造萬物得贖重生(羅8:19-25)。這些有關末世的教導顯示我們不應當對自然漠不關心,反而應當如同上帝一樣地加以重視,並準備好迎接未後的日子,那時自然界將會經過某種形式的銳變,成為新造的世界。