基督作生命

 

　　什麼叫作基督作生命呢？本來是人作人的生命，現在藉著基督復活的生命進到我們裡面來，我的生命就走出去了。本來作生命的那一個我出去了，是基督的生命進到我裡面來，作我的生命，就不再是我了。因為生命換過了，自然外面的生活也就換了。因為我的生命是基督，所以我就能遵行基督的命令了。並不是基督的能力幫助我遵行基督的條例，乃是基督的生命在我裡面，替我遵行基督的條例。祂的生命在我裡面替我生活，所以我就能夠遵行律法。

── 摘自倪柝聲弟兄《正常的基督徒信仰》第二篇

 

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    保羅說︰『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。』﹙加拉太書2:20﹚

 

    倪柝聲弟兄說到自己靈命最大的轉變是：聖靈啟示讓他看見“自己”已經死了！

 

    保羅也明明告訴我們︰『我已經與基督同釘十字架！』

 

『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。』﹙加拉太書5:24﹚

 

『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』﹙加拉太書6:14﹚

 

    因此『十字架』是我們得永生的記號。這不是有形的『十字架』，而是上帝奇妙作為的『十字架』。是上帝的工作，使我們原本的“自己” 死了！這個“自己”是悖逆上帝，與世界為伍，討人喜歡非討上帝喜歡，是順從情慾以自我為中心。

 

    雖然基督釘『十字架』時，我們都尚未出生，但是基督一次的獻上，在時間與空間中的限制已破除，在基督裡的人也等同被“釘”。所以我們要不斷對我們的老我——“自己”不斷宣告︰『我已經與基督同釘十字架！』

 

    但是這還不夠，因為基督未再來，我們也尚未達到完全之地步，還仍然會被邪情私慾遷引誘惑，所以還要宣告︰『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。』

 

    意思是我仍然要靠基督的恩典而活，要靠祂的“稱義”。所以倪柝聲弟兄所說︰『祂的生命在我裡面替我生活，所以我就能夠遵行律法。』有待商榷。

 

這也是我們要有馬丁路德所說之“勇敢的犯罪”之精神，靠上帝之恩典而活。當然上帝之恩典不是我們故意犯罪之藉口，只是告訴我們：罪不再轄制我們，要靠上帝的恩典活出新人——基督的樣式。

 

十字架乃是上帝拯救的大能

「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」(羅十四9)

        「我因律法就向律法死了，叫我可以向上帝活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」(加二19~20)

        保羅在這裏毫不猶豫的說到他自己的經歷，他向羅馬人和加拉太人所傳的福音，都是他親自經歷過的。並且羅馬書裏所說的關於與基督同死的事，再總結在加拉太書裏面。

        在羅馬書裏，他用的字是「我們」和「我們的」，在加拉太書裏則用「我」，「我向律法死了」，「我已經與基督同釘十字架」。

        從這些話裏面，我們能具體看見各各他拯救的更深意義；我們越能簡單的接受這信息，我們就越快的證實十字架乃是上帝拯救的大能。

 

 

「屬靈」就是「屬上帝」

 

    講到「屬靈」，簡單說就是「屬上帝」；「靈修」簡單一點用天主教的講法，就是「神操」；靈就是上帝。當講「靈性、靈命」時，就是我們這有肉身、會朽壞、有性慾、有食慾，且跟其他不信主的人，甚至動物、植物一樣，都渴望生命的延續和豐富。

 

    動物、植物、人，都有物質上的需要，包括食和性，但我還是說，對人來講會發現，即使這些滿足了，我們還有需要；而且即使在這些看起來非常物質、肉慾的滿足，也跟靈性有最直接的關係。照一些調查報告顯示，越敬虔的夫妻，性生活的滿足度越高。恐怕越是放肆的這些影歌星，有很強烈的藥物等刺激，但滿足度並不高。這一點不稀奇，在吃的事上得到最高滿足的，我懷疑會是那些美食專家或皇帝、所羅門，而恐怕是那些常常需要流汗才能餬口的勞工階級；他們在汗流滿面才能餬口的時候，有最大的滿足。

 

    現在要說的還不是這些，而是即使在這些之外，相信在謝飯、有婚姻、性愛生活、吃喝玩樂聽看時，因為我們的上帝是靈，祂按著祂的形像造了我們，我們活在世界裡的每一件事（包括對知識、真裡的追求，雖然這好像比較不是物質層面，但還是有的），對基督徒來說，都應該是屬靈的。因為在作這些事時都是倚靠上帝、享受上帝，而有更深度的喜悅和滿足，以及對上帝的盼望和渴慕。

 

    英國清教徒時這種情形比較看得到，包括清教徒之後所產生的那些英國的政治家，以及劍橋、牛津大學在清教徒之後產生的那些科學家，他們敬業的態度，對學生、對專業的要求，不像現在可以想到的那些尖端科學家的怪癖，或不人道的虐待、壓榨研究生的地方，他們對上帝有很強烈的敬虔、敬畏和尋求，也將之表現在他們的專業、工作、對人處事的態度上。

 

    一個屬靈的人對上帝的追求、渴慕、喜悅、盼望，能讓我們對這物質世界、今生一切事情有更美好的結果。因此我覺得有兩個「二分法」還是需要的，一個，重生是必要的，就是約翰福音3:5-6，耶穌所講的，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」

 

    在這裡問大家：「你重生了沒有？你是不是上帝的兒女？」是上帝的兒女會聽上帝的聲音，對上帝也應該是渴慕的。有哪個小孩不希望被父母抱著？尤其越小的孩子越希望媽媽抱著，他才有安全感。什麼時候讓小孩慢慢獨立是另外一回事，但小孩子有這特點。這就是耶穌說的，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」你可以很成熟、聰明、穩重、勇敢，但你對上帝的那種依賴、渴慕、喜悅，跟小孩子看到媽媽一樣，那樣的高興、需要。

 

    但聖經裡講得很完全，沒有只是說天國裡的都只是像小孩子，聖經裡同樣有講我們要脫離那些孩童的事情。我想，「要像孩子」的是那種對上帝的依賴、喜悅、信靠越來越強，這叫屬靈。相對的，有這種依賴、喜悅、渴慕，所表現出來的是更多成熟的表現，就是哥林多前書13章講的。講愛的時候，又講「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」（林前13:11）

 

    保羅在講愛，為什麼又講到孩子？我想就是小孩子不懂得愛人。孩子是很可愛，但墮落的天性是自私的，所以不會去愛、體貼、捨己。但如果我們領受了上帝的恩典，越來越強烈的像個孩子渴慕、需要、盼望、喜悅上帝時，所產生的結果就是我們會有上帝的個性、性情，就是有一種不自私的愛給人。

 

    有個電影，葛雷哥萊‧畢克（Gregory Peck）演的《鹿苑長春》，英文是 “Yearling”。在美國開拓時期，那時人都很敬虔。有個美國家庭裡的一個12歲男孩子喬弟，那年他爸爸忙農事時腿斷了，這孩子必須很獨立、刻苦工作，種玉蜀黍、餵牲口，擔負起家庭的責任。

 

    他們家後院有好幾個墳墓，因為媽媽生的好幾個孩子都死了，剩下他一個。他跟媽媽感情不大好，覺得媽媽很冷酷。其實媽媽非常愛他，只是在那拓荒的環境裡很辛苦，需要很堅強，又死了那麼多孩子，一直很傷痛。

 

    一天，他在野外找到一隻迷失的小鹿，非常喜歡的帶回家。但媽媽看了臉色就很不好，因為知道會發生什麼事。爸爸臉色也不大好，但因為是孩子，那麼辛苦，又那麼喜歡，就讓他養下來。不久，他們擔心的事發生了：小鹿開始吃他們種的玉蜀黍。媽媽說這鹿不能養，孩子捨不得，覺得媽媽殘酷，就說把鹿綁住。但媽媽說，鹿是野生的，不能天天綁它。這也是真的，但怎麼辦？鹿會去吃玉蜀黍的嫩芽，他們一家人第二年冬天就沒有東西吃，就要餓死。但喬弟很愛這鹿，就說我來作籬笆，圍住玉蜀黍田，不讓鹿進去。他真是拼命加倍幹活兒，日夜不休。但他是孩子，籬笆能蓋多高？鹿會長大的。電影有一幕很刺激，這鹿跳過籬笆，又吃他們的玉蜀黍。

 

    多次警告他要把這鹿殺掉，孩子當然不願意，曾經把鹿帶到很遠處，丟到樹林裡，但鹿回來了，又吃他們的東西。他媽媽後來說，你捨不得，那麼我來把它殺掉，喬弟當然不肯。

 

    但有一天，實在不能忍受，他媽媽把那鹿打死了。這小孩非常忿怒，跟爸媽都講「I hate you」，就離家出走。在外面遊蕩了一段日子，有餓得半死的經驗，後來回家了。在外面餓肚子的那段時間裡，懂了一件事：餓肚子不是好味道。媽媽一直要把鹿殺掉，是為了不讓家人餓肚子。小孩沒有想到這些，等到自己肚子餓得夠厲害了，才知道餓肚子真的很不舒服。

 

    回到家，當然都很高興，就吃飯，然後跟爸爸談話，道歉說那句話是無心的。我還記得他爸爸回答的那句話，當年中文翻的是「童言無忌」，小孩講話不算什麼，你不要放在心上。其實翻譯的人雖然英文很好，但聖經不好，後來我看到原文，他爸爸說，“While I was a child, I spoke as a child.” 中文翻「童言無忌」是神來之筆，但他不知道哥林多前書13:11那句話，「我作孩子的時候，話語像孩子。」他爸爸的意思是說你是孩子，不成熟，說的就是孩子話。用今天的話來講，就是「他還不夠成熟，沒有上帝的愛在裡面。」

 

    因此，做一個屬靈的人，就是做一個屬上帝的人，而且有上帝愛在裡面的人，這樣才會蒙上帝和人的喜悅！

 

 

復活期的靈修

          復活節期Easter season是指自復活節主日算起之後五十天的節期，又稱為「五十天的大日子」（the Great Fifty Days），從復活節主日的黃昏到聖靈降臨主日的五十個「大日子」，大約有七個主日，我們稱作「復活期 Easter Season」，這是在基督教年曆中，最富慶典及歡樂氣息的節期，所以傳統上教會此時用白色或金色佈置聖壇或作為節期代表的顏色。

    這段節期間主要是紀念基督復活與升天，以及在歷史上第一個復活節時賜下的聖靈（約翰福音20: 22-23）等重要的事蹟及其意義。到了大約第四世紀，這節期中的第四十日開始有「升天節 Ascension day」的記錄，這節日通常是在禮拜四。升天節是紀念耶穌升天離世，升天節後的十天有稱作Ascensiontide，信徒專注等候聖靈降臨節，在升天節（日）後的主日，又有傳統稱作「希望主日The Expectation Sunday」，強調信徒等候、期待基督應許的保惠師─聖靈的來到，也期待主的再來。

    古代基督教團體，稱這段節日為「逾越Pasch」節期，Pasch這個字顯然是由希伯來文pesah引申而來，這個字含有「釋放deliverance」以及「逾越、跨越、通過passover」之意。

    其實這個古典的意義，對我們的靈修是非常有助益的，第一個逾越節使得以色列人整個民族的命運得以轉變，從被奴役的、受壓制的，逾越到一個有尊嚴及身分的民族，成為上主的選民，他們有新的目標，向著那流奶與蜜的土地前進，磨練再前進，他們的子孫有新的前途，不必過著生命沒有保障，前途沒有希望的日子。

    新的逾越節期，道成肉身的基督，以復活的行動逾越了死亡，上主偉大的救贖計畫，進一步的實現了；因復活的事件，彌賽亞經由受苦而進入了榮耀。門徒們由對耶穌片面的認識，以及因為耶穌受死所帶來的理想的幻滅裡，逾越到充滿了盼望與生命活力的使徒。當時跟隨他的人，也有了新的盼望，在基督裡也能逾越死亡對人性的種種限制，從而有一個復活的、活生生的、充滿盼望的生命。教會也因他們這樣的逾越而誕生。

    歷代的信徒都可以經歷這樣的逾越，不但是因為接受主耶穌那時刻生命所造成的轉變或逾越，一個與上主隔絕的生命，可以逾越到與上主有緊密關係的生命。此外，歷代信徒也在靈修生活上，常常經歷新的逾越，跨越過人生或人性種種的限制，向著那更美的靈性生命邁進；也就是讓生命常常逾越，日日更新。

    作為現代的基督徒，在復活期我們的靈修也應該有這向度的反省與默想。因為現代的信徒，很容易陷入社會結構所設定的生活節奏中，工作的效率提升已經牢牢地主宰了我們大多數的思緒及生命能量。難道我們仍要停留在這樣的壓抑與侷限的生活中嗎？復活的力量是否可以再次發動我們生命的能量？使我們有新的生命目標，新的盼望與動力，可以跨越種種的限制，讓靈性生命再次攀上一個新的情境。

    所以建議我們在這節期中，先在生活上作出一些調整，每日留出一段時間作為特別的靈修，默想基督復活的力量如何在你身上彰顯，使我們可以逾越那擺在我們前方的困境，我們可以逾越一個死氣沈沈，沒有生機的生命狀態。我們也可以逾越那種對社會的潮流毫無招架之力的生命。同時，我們也可以為家庭或個人的生活訂出新的目標。

    在牧養上，大齋節期（或四旬期）的四十天，是一個推動信徒守齋戒、刻苦、內省的靈修實踐。復活節期的前四十天，則是一個慶祝的操練。我們可以實踐將喜樂分享給周圍的人，探訪有需要的人。

    此外，初期教會在基督復活到升天前門徒與主同處，一同學習，所以這四十天也可以作為一項特別的進修或操練，在更深認識信仰，認識我們的主耶穌等目標下，進行四十日的進修。意即大齋節期的四十日是認識自己，復活期的四十日，是認識主。升天節後的十天，是一個預備自己，預備聖靈將臨的重要節期，預備將要面臨的蛻變。往後我們更在聖靈的保守中，將充滿生命力的信仰實踐在生活中。