經文：太七：9 - 11
“你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？”
主耶穌在
這裡進一步闡明禱告必蒙垂聽的原因。為了消除我們的疑懼，顯明這應許的根據，他用地上每個人都可看到、經驗到的事為例証。我們都作過孩子，知道自己對父親
的期望。我們或是父親，或看過別人作父親﹔父親聽孩子的祈求，是最自然不過的事了。主耶穌要我們看看地上的父親，(其中最好的仍是罪人)，再思想，天上的父豈不更把好東西給求他的人麼？主耶穌要讓我們了解，上帝如何遠遠超過罪人，我們也應該如何大大相信，他給我們的賞賜遠比地上的父更確定。
這是一個簡明的比喻，但它所含的屬靈意義卻十分深刻。主耶穌提醒我們，一個孩子的禱告蒙垂聽與否，完全看他和父親之間的關係如何。惟有真正與天父保持良好的關係，在父家、父愛中，隨時服事天父，禱告才能蒙垂聽。“祈求就得著”這應許的能力，在於我們和天父之間有愛的關係。若我們與他同行，父子的關係正常，禱告有信心、能得到應允是自然的結果。因此今天我們在禱告學校的功課是：生活要像上帝的兒女，然後才能像天父的孩子般祈求﹔你既是天父的孩子，禱告必蒙垂聽。
天父兒女的生活應當如何呢？這個答案在任何家庭都能找到。一個不喜歡父親的家，不願順服父親，不享受父愛的孩子，若仍然認為他祈求就可以得著，則必然大失所望。相反的，一個享受父親的愛與交通，以父親的榮耀、心意為樂的孩子，會發現父親是多麼歡喜答應他的祈求。聖經上說：“凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。”
上帝兒女禱告完全蒙垂聽的權柄，與受聖靈引導的生活息息相關。將自己交托聖靈引導的人，聖靈也必引導他的禱告。他會發現，對如此生活的兒女，上帝必以天父慈愛的賞賜為回應。
要了解什麼是上帝兒女的生活，就是禱告蒙垂聽的根據，只需要注意主耶穌在登山寶訓中如何講論父與子的關係，就可以明白。在那兒，禱告的應許乃是嵌於生活的教訓中，兩者密不可分，成為一個整體。要得到這個應許的人，也必須接受主耶穌所提與它相關的事。當主說：“祈求就必得著”，他彷佛是在說：我要把這些應許賜給那些在登山寶訓中我所描繪的孩子，就是靈裡貧窮、清潔、“必稱為上帝的兒子”的人(太五3 - 9)，他們“將光照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”﹔他們在愛中與上帝同行，“可以作天父的兒子”﹔他們渴慕完全，“像你們的天父完全一樣”(五：45)﹔他們不在人前禁食和施捨，而在“暗中”行，讓“父在暗中察看”(六：1 - 18)﹔他們免別人的債，如同父“免我們的債”(六：15)﹔他們把世上的需要交托給父，先求他的國和他的義(六：26 - 32)﹔他們不只是口裡稱呼主啊！主啊！並且“遵行我天父旨意”(七：21)。這些人就是上帝的兒女﹔這種生活就是活在父愛中，服事父﹔在這樣生活中，禱告必得到丰富的應允。
但是這樣的教導，會不會叫一些軟弱的人感到失望？我
們必須先有上帝兒女的形像，豈不是有很多人都要放棄禱告蒙垂聽的希望了嗎？先不要著急，若我們再進一步思想這位可稱頌的父與他兒女的關係，就可以解決了。
小孩子本來就是軟弱的，而他們的年齡與才能差距也很大。主耶穌並沒有要求我們守全律法，只要求我們像孩子般全心全意順服天父的旨意和真理﹔但是，這也是絕
不可少的。天父所要的是整個心。若我們把全心獻給他，目標單純、意志堅定，不斷追求，活出上帝兒女的樣式，他就算我們的禱告為兒女的禱告。讓我們每一個人
都真誠地開始學習過登山寶訓所描繪的生活﹔你將會發現，盡管軟弱失敗是常事，但你卻愈來愈有自由，能宣告禱告必蒙應允。因為你有兒子的名份，他是父，你的
祈求必然蒙應允。
在這段話中，主耶穌最主要的思想便是這一點﹔他要他的學生們牢記於心。他要我們明白，有效禱告的秘訣是：心中充滿上帝的愛。單單認識上帝是我們的天父還不夠﹔他要我們花時間來了解“父”這
個名字所包含的丰富意義。我們可以世上最好的父親為例，想一想他是以何等的溫柔和慈愛顧念他孩子的需求，何等的愛心和喜悅應允每一個合理的願望﹔然後，讓
我們以崇敬的心來思想那位無限慈愛的父神，他豈不會以更大的溫柔和慈愛眷顧親近他的兒女，答應我們每一個合理的要求。當我們體會到屬天的算法是遠超過我們
所能想像的，並且感覺自己完全不能明白上帝為什麼樂意垂聽我們的禱告，那麼上帝就要引導我們敞開心門，聖靈要將父的愛厚厚澆灌在我們心中。讓我們不只是禱
告的時侯才讓上帝的愛充滿在心中，而是隨時隨地都全心居住在上帝的愛中。若一個孩子只在提出要求的時侯，才想知道父親的愛，必然會大失所望。而在每件事上
尊上帝為父，樂意將生活全獻在父的愛面前，讓最慈愛的上帝成為他的父的人，將會有何其榮耀的經歷，他必體驗到天父無限的愛與禱告不斷蒙應允是二而一的事。
親愛的弟兄姐妹，我們現在開始明白，為什麼我們的禱告很少蒙垂聽，以及主的學校中最主要的功課是什麼。一切都與天父這聖名有關。我們對禱告世界的奧秘已經有了一些新而深刻的認識﹔在基督的學校中，我們將學會這些功課。他告訴我們，第一課是最高深的，我們必須好好學會說：“阿爸！父”，“我們在天上的父”。若學會了如此說：“便握有一切禱告的鑰匙。一個父親是以何等憐憫的心聆聽軟弱或生病的孩子，以何等的喜悅傾聽牙牙學語的孩子，以何等溫柔的耐心忍耐粗心的孩子，我們必須從這些鏡子中體認天父的心腸，直到每一個禱告都滿有這寶貴話語的信心：“何況你們在天上的父，豈不是把好東西給求他的人嗎？”
禱告：
榮耀的
主，你知道雖然這是你的學校中最基本、最簡單、最榮耀的課程之一，然而對我們來說卻是何等的難，因為我們對父的愛，幾乎一無所知。主！教導我們與天父同
住，體會到地的愛比地上父親的愛更親密、更明確、更甜美。讓我們得著確據和信心，知道天上的父要垂聽我們的禱告勝於地上的父，因為天高過地，無限的上帝大
於有限的人。主，讓我們知道，唯有當我們遠離了父，不再具有兒女的心，我們的禱告才會受攔阻﹔主，引導我們過上帝兒女的生活。主耶穌啊，唯有慈父般的愛才
能喚醒孩子般的信靠，哦，因此求主向我們顯示天父和他的溫柔、慈憐，好讓我們成為孩子的樣式，經歷到我們禱告的權柄在於有上帝兒女般的生活。
可稱頌的
上帝之子，主耶穌，父愛你，曾將一切都賜給你﹔你也愛父，曾遵守了他一切的命令，因此你有權柄要求一切。主，求你將自己的靈賞賜給我們，就是上帝兒子的
靈，使我們成為上帝兒女的樣式，如同你在地上時的樣式。我們每一個禱告都浸潤在無比的信心裡，深信天怎樣高過地，天父的慈愛和他所要賞賜給我們的一切遠超
過我們所能想像的。阿們。
P.S.
“你們在天上的父。”可惜啊，我們只把這句話當成一種尊稱。我們以為這不過是一種比喻，取材自世上的生活，在形容上帝的時候意義薄弱模糊。我們不敢想像上帝會是我們自己溫柔慈憐的父親。他好像是校長，或更遙遠的人物，對我們的了解非常少 -- 像是督學，只從功課來認識我們。他的眼睛不看學生，只看課本，要求所有的人都達到標準。
膽小的上
帝兒女啊，現在要敞開心傾聽，讓這些話沈入靈魂至深之處：成聖的出發點，就是我們天父的慈愛、忍耐與憐憫。我們學習成聖，不是像在學校修一門很難的課，來
討上帝的喜歡﹔乃是在家裡學習，有天父幫助我們。上帝愛你，不是因為你天資聰穎，也不是因為你行為良好，乃是因為他是你的父。基督的十字架並不是使上帝愛
我們，乃是表明他對我們的愛何等深厚。他疼愛每一個孩子，包括最笨拙、最乖劣的孩子。一切都是因他的愛而來﹔我們必須以此為信仰生活的堅固基礎，我們的成
長是扎根於此，而不是以此為目標。我們必須從這裡出發，否則就會沒有意義。要緊緊把握住這一點。我們不能將希望、能力、信心建立在自己身上。如果我們以“你們在天上的父”作出發點，我們的希望、能力和信心是何等大！
我們必須體會“你們的父”這個稱呼中，包含了多少溫柔與幫助。你要不斷默念，直到能感覺這個真理的奇妙。這個稱呼表明，我和上帝的關係是最緊密、最溫柔的﹔我有權享受他的愛、他的能力和他的祝福，沒有一件事能與此相媲。“你們的父”！哦，我們需要何等的瞻量來親近他！我們有何等的權柄可以祈求大事！他無限的慈愛、忍耐和智慧，專注在我身上，要幫助我。這個關係不僅使成聖成為可能，並且帶來無窮的希望。
我們的出
發點，就是我們天父滿有忍耐的愛。他個別認識我們，了解我們所有的特質、軟弱和困難。師長是看成績，但父是看我們有否盡力。失敗不一定就是過錯。他知道要
付的代價，並且仔細衡量，而別人只會看結果。你的父，想一想，他的愛多麼浩瀚無盡﹔在別人看來，這些笨拙、無用小子的起步簡直不像話，但他定睛在他們身
上。這個蒙福的父予關係包含這一切，以及無窮的希望。不要怯於充份享妥這份關係！
經文：太七：7 - 8，雅四：3
“你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的，就得著﹔尋找的，就尋見﹔叩門的，就給他開門。”-- 太七：7 - 8
“你們求也得不著，是因為你們妄求。”-- 雅四：3
馬太福音七章7 - 8節是主耶穌在登山寶訓中第二次提到禱告。第一次祂提到在暗中的父必然報答，接著便教導我們的禱告詞(太六：5 - 15)這一次祂要教導我們，整本聖經認為在禱告上最主要的事是：確信禱告必蒙垂聽並得應允。
注意主耶穌在此處所使用的字，意思都很接近，將這應許反覆陳明：“就給你們，就尋見，就給你們開門。”
接著祂又說明這個應許的基礎，就是天國的律法：“因為凡祈求的，就得著﹔尋找的，就尋見﹔叩門的，就給他開門。”
我們不難體會到，主耶穌六回的重復，就是要將這一個真理銘刻在我們心中。我們必須充滿信心，期望禱告得著回答。。在禱告學校中，除了天父的愛之外，這個功課是最重要的：每一個祈求的人，都會得著。
(1)“祈求…尋找…扣門…”
主耶穌用了三個詞：祈求、尋找、叩門，有人曾研究其差異。若這是主的意思，那麼，第一個祈求是有關我們所求的“東西”﹔
可是我可能祈求並接受贈物，卻與賜予者不發生關聯。尋找這詞，聖經是用在上帝身上﹔基督保証我們可以找到祂。但是只在有需要的時侯才尋找上帝，而沒有與祂
同住的相交，是不夠的。叩門便說明了我們被允許進入與祂同住，住在祂裡面。祈求而得到賜予，會進一步引導我們去尋找那位賜予者，如此便會導致叩門與開門，
而進入父慈愛的家中。主耶穌要我們完全相信，祈求、尋找、叩門絕不會徒然﹔必能獲得，必能找到，上帝的家、上帝的心必然開啟，這就是禱告的果效。
主耶穌認
為需要用這麼多種形式重復這個真理，可見這一課關係重大。這証明祂知道我們的心，對上帝疑惑、不信何等自然，又多麼容易安於形式化的禱告，不在乎有沒有回
應。祂也知道，即使我們相信上帝要垂聽禱告，但要相信禱告能抓住應許，對並非全心全意相信的信徒來說，未免太屬靈、太高超、太難了。因此對那些肯學習禱告
的人，祂要在一開始就把這項真理深深根植在他們心中：禱告的確是大有功效的﹔凡祈求的就得著。每一個祈求的人都必得著。這是上帝國度裡永恆的法則。如果你祈求了。卻得不著，必定是因為禱告有卻失。盡管如此，你當持續不懈，讓上帝的話和聖靈教導你正確地禱告，千萬不要失去主再三提示的信心 -- 每一個祈求的人都必得著。
(2)“你們祈求就給你們”。
再也沒有什麼比基督的這句話更能鼓舞我們在禱告學校中堅忍持續。小孩學加法，必須証明總數正確，而禱告得到回答，就是我們正確無誤的証明。如果我們祈求，卻得不著，那是因為我們還沒學會正確地禱告。因此，讓每一個在基督禱告學校的人，都以單純的心接受主的話：“凡祈求的，就得著。”
祂有充分
的理由作如此無條件的宣告。讓我們謹慎，不要以人的智慧來貶抑上帝的話。祂告訴我們的是屬天的事，我們要相信祂﹔祂的話會向那些全心相信的人顯為真實。若
問題和困難產生，我們不要先求解決再來接受上帝的話。不！讓我們將問題全然交托給上帝，解決難題是祂的事，我們惟一當做的，就是接受祂的應許，緊緊抓住不
放。讓我們將這些字深深地刻在內室中，也刻在我們的心版上：“你們祈求就給你們。”
根據主耶穌這個教導，禱告包括兩方：人和上帝。人祈求，上帝給予﹔若從人方面看這兩點，就是祈求和得著 -- 一個圓的兩半。主彷彿是要告訴我們，我們若沒有得著，就不可以安息，因為這是上帝的旨意，是父家的原則，凡以兒子的信心所求的，都得應允。如果禱告沒有得到回應，我們千萬不可懶散地閑坐，放棄努力，以為上帝的心意是不回答禱告。不！那一定是這個禱告不是上帝所期盼的 -- 不像祂的孩子，沒有信心。我們必須尋求上帝的恩典，再禱告，直到有了回應。我們的肉體多麼容易放棄禱告，不求回答﹔而不情願降服在上帝面前，讓聖靈來鑒察、潔淨，直到我們真正學到有信心的禱告。
近年來基督徒的生活有一種可怕的症狀，就是有許多人禱告沒有得到明確的回答，卻仍然安逸滿足。
他們天天禱告，祈求很多東西，相信其中有些會蒙應許，但卻不知道禱告得到明確的回答該是日常生活的準則。天父的心意是：祂要天天與祂的兒女相交，垂聽並應
允他們的祈求。祂希望我天天帶著明確的要求到祂面前﹔祂願意天天成就我所求的。古代的聖徒便是因禱告成就而知道上帝是永活的上帝，內心不禁湧出對上帝的愛
和讚美(詩三十四，六十六：19，一百一十六：1)。主耶穌等著要把這個真理刻在我們的心版上：禱告和回答是一體的﹔孩子祈求，父親必然給予。
(3)禱告不蒙應允的原因。
有時上帝
的回答是拒絕，因為所求的不合乎上帝的話語，譬如摩西要求進入迦南地的禱告。但這個禱告仍得到了回答﹔上帝不會使祂的僕人不明白祂的旨意。外邦的神是啞
巴，不能說話，我們的父會讓祂的孩子知道，祂不能答應他的祈求，孩子也會取消祈求，主耶穌在客西馬尼園就是如此。上帝的僕人摩西和祂的獨生子耶穌都知道，
他們所求的那件事不合乎上帝曾說過的話﹔他們乃是謙卑的求問上帝，那個決定是否有可能改變。上帝願意教導那些謙卑、受教、又肯給祂時間的人，祂要藉著祂的
話和聖靈告訴他們，他們所求的是合乎祂的旨意。如果我們所求的，不合上帝的心意，讓我們把祈求收回﹔如果沒有違背上帝的旨意，就堅持到底，直到回答顯明。在禱告與應允之間，父上帝和祂的孩子便有了愛的交流。
我們發現
自己很難體會這樣的應許，可見我們的心和父上帝之間多麼疏遠。即使我們接受這些話，相信它是真實的，但是那份全然接受、滿懷喜樂的信心來得何其遲緩！那是
因為我們屬靈生命仍然軟弱，體會上帝心意的能力非常微弱。盡管如此，讓我們仰望主耶穌吧！除祂以外沒有人能教導我們。如果我們單純地接受祂的話，相信祂要
藉聖靈使這些話成為我們的生命和力量，祂的話就會進入我們裡面，我們就能擁有其真理，成為屬靈神聖的事實，除非每一個祈求都達到天庭，我們就不再能滿足﹔
正如主耶穌所說的：“你們祈求，就給你們。”
親愛的弟兄姐妹，讓我們定意好好學習這一課﹔讓我們原原本本地接受主的話，不容理性削弱這應許的力量。在主的教導下，我們終必明白它丰盛的含意﹔讓我們此刻就開始以單純的心來相信。每當我們禱告的時候，讓我們花時間聆聽祂的聲音：“凡祈求的，就得著。”
不要以脆弱的經驗和不信的惡心作為信心的度量。讓我們無時無刻不抓住這喜樂的確據：人在地上禱告，上帝必在天上垂聽。讓我們相信，主教導我們的禱告必能蒙應允。祂願意如此行，只要我們抓住祂今天賜給我們的話：“凡祈求的，就得著。”
禱告：
哦，主耶
穌！教導我們了解並相信你的應許。哦主，每當我的禱告得不著應允，我的心所尋找的藉
不能向祢隱藏。我會想，或許我的祈求和上帝的計畫不合﹔也許上帝要給我更好的東西﹔或是認為只要能以禱告與上帝相交便是祝福，不必求應允。然而我親愛的
主，我發現你對禱告的教導並不是這樣，你乃是明確地說：祈求必得著。你向我們保証孩子和父親之間的交通就是如此：孩子祈求，父親賞賜。
榮耀的主，祢的話是信實的。我很少經歷禱告得到明確的回答，一定是因為我的禱告有缺失。我的禱告太少在聖靈中，缺乏信心禱告的能力，一定是因為太少住在聖靈裡。
主，教導我禱告。主耶穌，我信靠祢，教導我在信心中禱告，今天就教導我這寶貴的功課 -- “凡祈求的，就得著。”
奉主耶穌的名，阿們。
經文：太六：9
“所以你們禱告要這樣說，我們在天上的父。”
每一個老師都知道“範例”是
很有果效的教學法。他不僅告訴學生做什麼、怎麼做，也讓學生知道怎樣實際去完成。我們屬天的導師體恤我們的軟弱，因此連親近上帝的時侯應當說什麼話，都已
告訴我們。這段禱詞所呈現的禱告模式，使我們可以吸收到永生的清新和丰盛。這個禱告十分簡單，連小孩也會﹔然而它又何等丰盛，能帶下上帝一切的賞賜。它是
所有禱告的範例和靈感﹔而這禱詞本身更常吸引我們，成為我們心靈最深處對上帝的禱告。
(1)“我們在天上的父”。
要正確地領會這句敬拜的話，我們必須明白，在舊約時代，沒有一位先知或聖徒曾經稱上帝是他們的父。這個禱告一開始便將我們置於上帝兒子所帶來的啟示的中心 -- 他要使他的父也成為我們的父。這個禱詞三透了救贖的奧秘(基督將我們從咒詛中拯救出來，成為上帝的兒女)﹔重生的奧秘(聖靈重生了我們，使我們得到新生命)﹔信心的奧秘(在救恩尚末完成，門徒尚不明了其真義之前，這禱詞已賜給他們，預備他們迎接那即將實現的寶貴經歷)。
“我們在天上的父”這
句話是整段禱告的鑰匙，也是所有禱告的鑰匙﹔需要我們花時間研讀，一生學習不盡，直到永恆中才能完全明白其含意。對父上帝慈愛的認識，是最初步、最簡單的
事，但也是禱告學校中最終極、最高超的功課。惟有與永生上帝發生個人的關聯，親自體會他的愛，與他相交，才能開始真正的禱告。父的愛透過聖靈啟示在我們心
中，成為禱告的能力扎根成長的要素。天父有無限的溫柔、憐憫和忍耐，他以慈愛傾聽我們的禱告，幫助我們，因此禱告的生活有極大的喜樂。哦，讓我們花時間學
習，直到聖靈使這句 -- 我們在天上的父 -- 對我們成為靈與真理，充滿我們的心靈與生命，如此我們才能真正進入幔內，在那隱密處，禱告總是大有功效的。
(2)“願人都尊你的名為聖”
這句話立
刻叫我們大吃一驚，因為通常我們是先把需要帶到上帝面前，然後才想到屬上帝的事和上帝所關心的事，但主耶穌卻將前後秩序顛倒。你的名、你的國和你的旨意在
先，然後才是賜予我們，赦免我們，引導我們，拯救我們。這個功課的重要性超過我們的想像。在真正的敬拜中，父是首要的，也是一切。我愈快學會忘掉自己，只
渴望上帝得到榮耀，在禱告中得到的祝福就愈丰富。奉獻給上帝的人從來不會有損失。
這應該影響我們所有的禱告。禱告有兩類：為自己求和代求。通常後者較少占用我們的時間和精力。但禱告不一定只是如此。主耶穌所開的禱告學校特別為要訓練代求者，藉著信心和禱告成就偉大的事工，就是將他帶有祝福的作為與愛帶到世上來。除非代求成為我們的目標，否則我們的禱告無法有深度的長進。
小孩子也許只會向他的父親要求他自己所需要的，可是不久他會學習說：“爸爸！也給妹妹一些吧！”
但是長大
成人、接管父親產業的兒子，是完全為父親而活，他所求的更大，也會完全得到他所要的。主耶穌就是要訓練我們過奉獻服事的生活，叫我們所關心的是父的聖名、
國度和旨意。哦，讓我們為此而活，讓每一次敬拜都向著父上帝，照著主的心意說：你的名、你的國、你的旨意是我們所渴慕的。
(3)“願人都尊你的名為聖”。
什麼名呢？就是這個新名 -- 父。聖是舊約中的鑰字，父的名是新約的鑰字，這個充滿愛的名涵括上帝所有的聖潔與榮耀，如今都要啟示出來。這個名如何成為聖呢？乃是要靠上帝自己：“我要使我那已被你們褻瀆的大名顯為聖。”
我們的禱告乃是要在我們身上，在所有上帝兒女當中，在世界面前，讓上帝將“父”這個名字的聖潔、大能和榮耀彰顯出來。聖靈就是父的靈，我們惟有完全順服在他的引導下，才能在禱告和生活中尊父的名為聖。讓我們學會如此禱告：“我們的父，願人都尊稱你的名為聖。”
(4)“願你的國降臨”。
我們的父
是王，他擁有國度。王的後嗣和繼承者最大的雄心，就是發揚他父親國度的榮耀。在戰爭期間或危難時期，這更是他所熱切期望的﹔別無他念。父上帝的兒女現在正
生活在仇敵的疆土中，上帝的國在天上，尚末完全彰顯出來。因此他們在尊父的名為聖之時，很自然會渴望這國度，而熱切祈求：“願你的國降臨。”上帝國的降臨是一件重大的事，父的榮耀、上帝子民的福份和世界的得贖，均有賴於它。而國度的降臨也有賴於我們的禱告。我們難道不加入贖民懇切呼求的行列，禱告說：“願你的國降臨”？讓我們在基督的學校裡學習這樣的禱告。
(5)“願你的旨意行在地上，如同行在天上”。
我們常常
只將這個祈求應用在因上帝旨意而受苦方面。上帝的旨意在天上已經成就了，主教導我們要求上帝的旨意行在地上如同行在天上一樣：以尊崇的謙遜、成熟的順服來
成就。因為上帝的旨意是天上的榮耀，遵行的人便能得到屬天的祝福。上帝的旨意若成就，天國就會進入人心中。只要信心能接受父的愛，順服就能接受他的旨意。
俯伏祈求一個屬天順服的生命，才是上帝兒女禱告的靈。“我們日用的飲食，今日賜給我們”。一個孩子若先向父奉獻自己，關心他的聖名、國度和旨意，然後他便能有充分的自由，要求日用的飲食。主人關照僕人的飲食，將軍關照士兵的飲食，父親關照兒女的飲食，而在天上的父豈不關照那在禱告中奉獻自己為他而活的孩子？我們大可以滿懷信心地說：“父啊，我活著是為你的榮耀和你的工作，我知道你會眷顧我的需要。”把自己獻給上帝及他的旨意，在禱告中便有奇妙的自由，可以求一切日用所需：在世生活所需的一切，都可交托在父的慈愛照顧中。
(6)“免我們的債，如同我們免了別人的債”。
面包是身
體最大的需要，赦罪是靈魂最大的需要。上帝能供應肉體的需要，也能供應靈魂的需求。我們是天父的兒女，卻也是罪人﹔我們有權利來到上帝面前，是因主的寶血
成就了赦罪之工。我們當留意，不要叫要求赦罪的禱告變成形式化﹔只有誠心承認的罪才蒙赦兔。讓我們用信心來接受赦罪的應許，成為屬靈的實際，是我們和上帝
之間實際辦妥的事﹔這是進入父愛、享受兒女權柄的門路。這種赦罪的實際經歷，若沒有饒恕別人的心就不可能存在﹔蒙赦免表達了上帝兒女屬天的關系，赦免人則
表達了屬地的關系。我每一次禱告，都必須能向父說：沒有一個人不是我真心所愛的。
(7)“不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡”。
賜下日用的飲食，赦免我們的罪，並保守我們遠離罪和凶惡的權勢，這三樣祈求概括了我們一切的需要。我們為日用飲食和赦罪而求，必須同時也為凡事能順服父的旨意而求，並在禱告中相信內住的聖靈要保守我們脫離惡者的權勢。
上帝的兒女們，這些就是主耶穌要我們向天父所求的。哦，讓他的聖名、國度和旨在我們的愛中居首位﹔如此，他的供應、赦免及保守的愛必然屬於我們。這樣的禱告會引導我們過真正天父兒女的生活：父的一切都給孩子，父的一切都為孩子。我們將會明白，父與子 -- 你與我們是如何合而為一﹔一個人若以上帝為中心，以“你的”作為禱告之始，在信心中也會有能力說“我們的”。這樣的禱告是一種團契，有愛的交流，能帶領我們真正地信靠他、敬拜他，他是始，也是終：“因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠，阿們。”上帝的兒子啊，請教導我們禱告“我們在天上的父”。
禱告：
哦，上帝的獨生子，懇求你教導我們禱告：“我們在天上的父”。
我們感謝你，主，因為你賜給我們這些蒙福的話。我們感謝你，因為千萬人會從這段禱詞中學會認識父、敬拜父﹔也感謝你藉這段禱詞所教導我們的一切。主，我們
覺得每一小段祈禱都需要幾天，甚至幾個星期，在你的學校中學習。它們是何等深奧、丰富，我們只有仰望你帶領我們更深明白它的意義﹔主，我們如此祈求，是奉
你的名﹔你的名乃是父的聖子。
主，你曾說過：“除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”又說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面。”主耶穌，向我們啟示父吧！讓他的名、他無盡的慈愛，以及他愛你的愛，都照你的禱告在我們裡面，然後我們才能正確地說：“我們在天上的父！”也才能了解你的教導﹔我們的心會自然而然地說：“我們在天上的父，你的名、你的國、你的旨意”。我們會將我們的需要、我們的罪和我們的試探都帶到父面前，相信他是一位如此慈愛的父，必關心我們的一切。榮耀的主，我們是你的學生，我們信靠你﹔求你教導我們禱告說：“我們在天上的父”。奉主耶穌的名，阿們。
經文：太六：6
“你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父﹔你父在暗中察看，必然報答你。”
耶穌召聚
第一批門徒之後，首次公開的教導便是登山寶訓。祂詳細說明了上帝的國及其律法和生命。在這國度裡，上帝不僅是王，也是父﹔祂不僅將萬物賜給我們，更將祂自
己給了我們。認識祂，與祂單獨相交，便是最大的福氣。因此主在講論祂所要建立的新國度時，理所當然要啟示我們有關禱告和禱告生活。摩西對禱告并沒有提出任
何誡命或規條，先知們也很少直接提到禱告的責任﹔唯有基督教導我們如何禱告。
主耶穌教導門徒的第一件事，是要到隱密處去禱告。
每一個人
都必須要有一處安靜的場所，可以單獨和上帝同在。每一個老師都必須有教室。我們已經知道，在禱告學校中我們惟一的導師便是耶穌。祂在撒瑪利亞已經教導我
們，敬拜上帝不必受制於特定的時間和地點，真正屬靈的敬拜，是靈和生命的事﹔必須全人用靈和真理來敬拜。雖然如此，祂仍然要每個人選擇一個特定的地點，做
為每日與祂相見的地方。那間內室，寧靜的場所，就是主耶穌的教室。這個地點可以在任何地方﹔若必須更換住所的話，也可以天天更換﹔但它必須是隱密處，必定
要有寧靜時刻，讓學生能來到導師席前，由祂裝備好以敬拜父。只有在這個地方，主耶穌必然會臨到我們，教導我們禱告。
每一個老師都渴望他的教室光線明亮、空氣新鮮、活潑生動、有吸引力，讓學生喜歡待下來。在登山寶訓中，主耶穌在禱告方面首先要談的，就是向我們描繪這間內室何等吸引人。若我們仔細聽，就會立刻注意到，祂告訴我們，留在那兒是第一要事。祂三次提到“父”：
“禱告你在暗中的父”，
“你的父必然報答你”，
“你們所需用的，你們的父早已知道了”。
在隱密處禱告的第一要事是：我必須在那裡遇見我的父。
在禱告內
室中照耀的光，必須是天父瞼上的光﹔那主耶穌用來充滿內室的屬天空氣，也就是你我在其間呼吸與禱告的，正是上帝無盡的父愛。因此，我們所有的思想、禱告，
都會像小孩一般單純、懇切，交托在父的手中。這就是主耶穌要教導我們的：祂將我們帶到父的面前。在那裡我們的禱告必有功效。讓我們仔細聆聽主耶穌的教導。
(1)第一，“禱告你在暗中的父”。
上帝將祂
自己向我們的肉眼隱藏﹔若我們敬拜上帝的時候，內心只充滿自己的想法，就不能遇見上帝，因為祂是靈，是眼不能見的。但是若有人將自己從世界抽身而出，準備
單單迎見上帝，父必向他啟示祂自己。當一個人棄絕世界，把世界關於門外，降服在基督的引導下，進入上帝所在的隱密處時，天父慈愛的光輝就要照耀祂。進入隱
密的內屋，關上門，完全與四周的事物隔離，這個模式能幫助我們進入靈裡的聖所，上帝帳幕的隱密處﹔在幔子之內，我們的靈才能真正與那位不可見者相交。開始
尋求有效禱告秘訣的第一步，千萬要記得：惟有在內室中單獨與父同在，才能學得正確的禱告。“暗中的父”，
主耶穌用這幾個字教導我們知道，父在何處等侯我們，我們在何處可以找到祂。基督徒常常埋怨他們私人的禱告非常不理想。他們真感到軟弱、污穢，心中又硬又
冷，好像沒什麼可禱告的，所禱告的短短幾句話中，也沒有信心和喜樂﹔他們很有挫折感，以致遠離禱告，認為他們不可能照自己所應該或所望的來到上帝面前。上
帝的兒女們，請聽你導師的話。祂告訴你，當你個人禱告之時，第一件要思想的是：父在暗中等候我。正因為你的心又硬又冷，不想禱告，所以要來到慈愛的父面
前。父親怎樣憐憫他的孩子，父神也要照樣憐憫你。不要想你能獻給上帝的何等少，要想祂願意賜給你的是何等丰盛。只要把自己放在祂面前，仰望祂的榮光，思想
祂的慈愛，祂的奇妙、溫柔、憐憫。盡管向祂傾訴訴你的罪過、冷淡、黑暗，父神慈愛的心要賜給你光明和溫暖。照著基督所說的去做吧：關上門，禱告你在暗中的
父。能單獨與無限的上帝同在是何等奇妙。當仰起臉來，對祂說：我的父!
(2)“你的父在暗中察看，必然報答你。”
主耶穌在
這裡向我們保証，暗中的禱告絕不會徒勞，所蒙的福可以從我們的生活中看出。我們把在人前的生活帶到隱密處，單獨向上帝交托，祂必在明處報答我們﹔祂必要傾
福在我們身上，以回應我們的禱告。因此主耶穌教導我們：我們的父既有無限的慈愛與信實，我們就應當存著像小孩子一樣單純的信心，相信我們的禱告必會帶來祝
福。“到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂常賜那尋求祂的人。”
在隱密處所蒙的福，不在於我的禱告是否有力而熱切，乃在於父的慈愛與權能，我只是將需要交托給祂。因此主耶穌對我何只有一個殷切的期望：記得你的父是在暗中，祂在暗中察看和傾聽﹔去到隱密處，留在那裡，帶著信心從那裡出來 -- 祂必報答你。相信祂，倚靠祂﹔禱告你的父必不會徒勞，祂將在明處報答你。
(3)基督進一步要堅定我們對天父慈愛的信心，祂說了第三句話：“你們沒有析求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。”
乍看之
下，這句話似乎是說不必禱告了，因為我們所需用的，父比我們知道得更清楚。但是當我們更深入思想禱告的意義，這個真理會大大增強我們的信心。這句話乃是教
導我們：我們不必像異教徒聲嘶力竭、急躁萬分地強迫一位不情願的上帝傾聽我們的禱告。這個真理讓我們在禱告中靜默思想：我的父確實知道我所需要的嗎？一旦
我們在聖靈的引導中，確信我們所求的乃是照著祂的話，我們需要看見上帝的榮耀，這個真理就給我們奇妙的信心，讓我們說：“我的父知道我所需用的，祂一定會賜給我。”若上帝的應允遲延，這個真理會教導我們在靜默中忍耐等候：“父啊！你知道我的需要。”
我們的導師基督何等樂意在我們裡面培育這孩子般的單純與自由，這是何等的福氣﹔當我們親近上帝的時侯，讓我們仰起瞼來，等侯祂，直到祂的靈在我們裡面動工。若我們的禱告陷入急躁、熱烈的祈求，而忘了我們的父知道一切、傾聽一切，讓我們停下來，單單安靜地說：“我的父看見，我的父聽見，我的父知道。”這樣就能幫助我們的信心掌握上帝的應允，而說：我知道我必能得著向祂所祈求的。
凡是剛剛進入基督禱告學校的人，當領受這些教導，不斷練習，相信祂會幫助你臻於完全。多多待在內室，關上門 -- 遠
離人，親近上帝﹔父就在那裡等候你，主耶穌也在那裡要教導你禱告。在暗中單獨與上帝同在，這將是你最大的喜樂。相信天父必在明處報答你暗中的禱告，你絕不
會不蒙祝福，這將成為你每日的力量。天父知道你需要你所求的，你能將一切需要帶到施恩座前，確信你的上帝必然照著祂在基督裡丰富的榮耀供應一切，這將使你
完全自由。
禱告：
榮耀的救
主，我全心讚美你，因你選定要以內室為你的學校，你在那裡與每一位學生單獨會面，向他啟示父神。哦！我的主！堅固我對父神慈愛的信心，以至於每當我感到污
穢或煩惱時，第一個念頭便是來到祂等侯我的地方，知道在那裡禱告絕不會基督裡丰富的落空。讓我深知，在我未祈求以先祂已知道我的需要，因此在信心中能有極
大的安息，相信祂必賞賜祂的孩子一切所需要的。哦！讓禱告的隱密處成為我在世上最喜愛的地方。
主，垂聽
我的禱告，祝福一切進入內室的信徒，求你彰顯父神溫柔的慈愛，釋放所有的青年基督徒，讓他們不再以為暗中的禱告是一種責任或重擔，引導他們明白那是他們生
命中最大的特權，是喜樂和祝福。求你帶回所有曾受挫折的人，因為他們不知道如何向你禱告。求你讓他們明白，只要空空地來到父面前，祂要賞賜他們一切，祂真
樂意這樣做。并非他們必須獻給父什麼，而是父等侯著要賜給他們一切，但願這成為他們唯一的思想。
特別求你賜福你眾僕人的內室，但願在那裡，上帝的真理與恩典向他們開啟，使他們每日得著新鮮的膏油，重新得力，以信心承受祝福，好叫他們賜福給四周的人。主啊，求你帶領所有的人都進入內室，與你、與父更加親近。奉主耶穌的名，阿們。
經文：約四：23 - 24
“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要(譯注：英文seek)這樣的人拜祂。上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。”
上段經文是主耶穌對撤瑪利亞婦人所說的話，是祂對禱告最早的教導。這段話可叫我們略略窺見禱告世界的神妙。天父在尋找敬拜祂的人：我們的敬拜能滿足祂的愛，討祂喜悅。祂在找尋真正敬拜祂的人，但是發現太多的人不知如何敬拜祂。真正的敬拜必須用心靈和誠實(或譯：靈和真理)。上帝的獨生子到來，就是為要開一條路，讓人以靈和真理來敬拜，祂也要在我們裡面如此教導我們。
主耶穌與撤瑪利亞婦人談話時，提到三種敬拜的層次：
第一種是撤瑪利亞人無知的敬拜：“你們所拜的你們不知道。”
第二種是猶太人有知識的敬拜，他們對上帝有真正的認識：“我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。”
最後則是真正屬靈的敬拜，這種新的敬拜是主耶穌所帶來的：“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用靈和真理拜祂。”
從上下文很明顯可以看出，“用靈和真理”這幾個字的意義，不是通常所認為的：從內心、真誠地(譯注：“用心靈和誠實”的譯法接近此意)。
撒瑪利亞人有摩西五經可讀，對上帝有些認識﹔在他們當中，必然會有一些正直熱心的人，藉禱告尋求上帝。猶太人更有上帝全備話語的啟示，他們當中更不乏敬虔人士，全心全意地尋求上帝。然而這還不是真正“用靈和真理”的敬拜。主耶穌說：“時候將到，如今就是了。”唯有在耶穌裡﹔藉著祂來敬拜上帝，才是用靈和真理的敬拜。
今日的基督徒仍可分為三類敬拜者：
有些人對自己所求的完全無知﹔他們熱切地禱告，但幾乎得不著什麼。
另有一些人有正確的知識，也試著全心全意禱告，並且常常熱切地禱告，可是仍然沒有得著全備的祝福。
我們要求主耶穌教導的是第三種敬拜，就是用靈和真理的敬拜。這才是屬靈的敬拜，天父正在尋找這樣的敬拜者。禱告全視我們的了解是否正確，是否真用靈和真理來敬拜。
主耶穌在
這裡提醒的第一件事，是上帝和敬拜祂的人之間必須有共嗚，上帝如何，敬拜祂的人也要如何。這與自然界的一項法則相同：不同的現象要用不同的器官去感應。眼
睛適用於光線，耳朵適用於聲音。真正敬拜上帝的人，就是要尋找上帝、認識上帝、擁有上帝、享受上帝的人，也必須與祂有相當的感應，有接受上帝的能力。因為
上帝是靈，因此我們也必須用靈拜祂。
這到底是什麼意思呢？那婦人曾經問主，真正敬拜的地方是撤瑪利亞還是耶路撒冷，主耶穌的回答是，從今以後，敬拜不再受地點的限制：“婦人，你當信我，時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。”
因為上帝是靈，所以祂不受空間或時間限制﹔祂無時不在，無所不在，因此敬拜祂也不受地點或形式的限制，而要像屬靈的上帝一樣，是屬靈的。這樣的認識何等重要。基督教常以為敬拜上帝要有特定的時間和地點，結果損失何其大。
一個人若只想到教堂或內室去熱切禱告，而他那一星期或那一天大半的時間卻活在另一種靈裡，與他禱告時的靈完全不同，他的敬拜就是在某個地點、某個時刻所做的工作，而不是他的全人。
上帝是靈，祂永遠長存、永不改變，祂是真理，過去、現在、將來永遠相同﹔因此我們也必須用我們生命的靈來敬拜祂﹔我們整個的生命必須是在靈裡敬拜的生命，正如上帝是靈一樣。
這句話給我們的第二個提醒是，這種在靈裡的敬拜必定是出於上帝自己。上帝是靈，惟有祂才能賜下靈。為這個緣故，祂差派祂的獨生子，賜給我們聖靈，讓我們能有屬靈的敬拜。這是主耶穌的工作，因此祂兩次說：“時侯將到”，接著又說：“如今就是了。”
祂來是要用聖靈施洗﹔在未得榮耀之前，聖靈還未賜下(約一：33，七：37 -38，十六：7)。
當主耶穌除去罪，藉自己的血進入至聖所，在那裡代表我們領受聖靈(徒二：33)之後，祂才能差聖靈降臨到我們中間，成為父的靈。
當主耶穌救贖了我們，我們在祂裡面成為上帝的後嗣，上帝才差遣祂獨生子的靈進入我們心中，使我們能呼叫：“阿爸，父。”用靈敬拜的真義，就是以基督的靈，上帝兒子的靈，來敬拜父上帝。
這就是為什麼主耶穌在這段話裡用了：“父”這個名稱。舊約時代任何一位聖徒從未擅以“上帝的兒子”自稱，也從未稱呼上帝為祂的父。惟有蒙上帝賞賜兒子之靈的人，才能敬拜父﹔惟有已經受子啟示父，並得著子之靈的人，才能以靈敬拜。惟有基督開了這條路，祂要教導我們用靈來敬拜。
用“真理”敬拜，並不是用“真誠”敬拜，也不只是按照上帝真理的話來敬拜。這個說法有很深刻神聖的意義。主耶穌是“父的獨生子，充充滿滿有恩典有真裡。”“律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”
耶穌說：“我就是真理和生命。”
在舊約
中，一切都只是影兒和應許，主耶穌實現了一切期望，祂是這一切的實體。在祂裡面我們才能擁有屬靈的祝福和能力，有實際的經歷。主耶穌充充滿滿有恩典有真理
﹔聖靈就是真理的靈，藉著祂我們才能得到一切在主耶穌裡的恩典，以及從上帝而來、能互相交通的真理。所以用靈敬拜就是用真理敬拜﹔與上帝有活潑的交通﹔父
是靈，孩子用靈來祈禱，兩者才能真正的共嗚、溝通。
主耶穌對撒瑪利亞婦人所說的話，她不能立刻明白，需要五旬節來顯明這些話的真義。我們剛開始進入禱告學校時，也很難完全明了這個教導﹔以後必會更加明白。讓我們就從這裡開始，領受主所教導的。我們是屬肉體的，無法按照上帝所要的來敬拜。
但主耶穌來賜下了聖靈，就是將祂自己給了我們，讓我們站在基督所教導我們的地位來禱告。讓我們徹底承認自己無法按上帝所喜悅的來敬拜祂﹔像孩子一般地等侯它的教導﹔用單純的信心降服在聖靈的引導之下。最重要的是，讓我們緊緊抓住這有福的真理(我們將發現主耶穌還會對我們進一步闡明)：認識上帝是我們的父，體會祂無限的父性，相信祂無垠的愛 -- 賜下祂的獨生子及聖靈，使我們成為上帝的後嗣，正是用靈和真理禱告的秘訣。這是主耶穌為我們所開的又新又活的路。上帝子耶穌基督並兒子的靈住在我們裡面，不斷地啟示父上帝，便能使我們成為真正屬靈的敬拜者。
禱告：
榮耀的主，我讚美你無窮盡的大愛，你願意教導一位拒絕給你一杯水的婦人如何真正地敬拜上帝。我的心滿得喜樂，因為深信你現在也樂意教導你的門徒﹔我來到你面前，渴望能用靈和真理來禱告。我神聖的救主，懇請你務必教導我這個有福的秘訣。
教導我明白用靈與真理的敬拜不是來自人，而是來自你﹔這樣的敬拜不是按照節令進行，乃是在你裡面生命的涌流。教導我在禱告中更加與上帝親近，深知自己無知，憑自己毫無可獻給上帝的，同時也知道你 -- 我的救主 -- 會供應我，吹入你的靈，幫助我像孩童般的牙牙學語。
我讚美你，在你的裡面我是一個孩童，能像孩子般自由親近你﹔在你裡面我能有兒子的靈，並用真理來敬拜。主啊，可稱頌的上帝之子，教導我完全明白父上帝如何啟示祂自己，使我在禱告中滿得信心﹔讓我明白在禱告和敬拜的生命裡，父上帝無盡的慈愛是我喜樂及力量的泉源。
奉主耶穌的名，阿們。
耶穌在一個地方禱告，禱告完了，有個門徒對他說，求主教導我們禱告。(路加福音十一：1)
門徒一直與主耶穌生活在一起，也看過祂禱告，他們已經多少知道，祂滿有能力的公開生活和祂隱密的禱告生活有著密切的關係，也相信祂是禱告的大師，沒有一個人能像祂那樣禱告。因此他們來到他祂面前，請求說：“求主教導我們禱告！”在往後的歲月中，他們表明了主耶穌所教導他們的功課，沒有一件比禱告更奇妙，更蒙福了。
今日情況依舊，主耶穌正在那兒專注地禱告，凡看見祂的門徒也會發出同樣的請求：“求主教導我們禱告。”
我們的基督徒生命愈成熟，愈知道並相信主耶穌恆久為我們代求是何等寶貴﹔我們也會更加渴慕效法基督為人代求。當我們看見主在禱告，知道沒有一個人能像他那樣禱告，也沒有一個人能像祂那樣教導人禱告。我們也會像當年的門徒一樣，深深覺得需要向祂請求：“求主教導我們禱告。”
當我們思想到主耶穌就是一切，祂要成為我們的生命，我們就知道，只要求祂，祂就樂意與我們有更親密的相交，教導我們像祂一樣禱告。
我們當來到榮耀的救主前，求祂准許我們在祂的禱告學校中注冊，這所學校一直向那些渴慕學習神聖禱告和代求的人開放。讓我們就在今日向主說：“求主教導我們禱告。”
“禱告”正
是我們最迫切需要學習的。雖然禱告的起步很容易，三歲小孩都會﹔可是另一方面，禱告卻也是人類最神聖、最深奧的工作。禱告是與那位肉眼看不見的至聖者相交
﹔永生權能由此而生﹔這是真信仰的實質，是蒙福的管道，是能力與生命的秘訣﹔不僅是為我們自己，也是為別人、為教會、為這個世界﹔上帝要透過禱告賜給我們
權柄，得著祂的力量和祂自己。上帝的應許要成就，祂的國度要來到，祂的榮耀要完全彰顯，這些都等著藉禱告來實現。然而我們在這件神聖的事工上，是何等怠
惰、不配，唯有上帝的靈能教導我們正確地禱告。我們的禱告極易流於形式化，缺乏能力﹔早年所接受的訓練、教會的教導、習慣的影響、情緒的作用等，往往造成
毫無屬靈能力的禱告，缺乏功效。真誠的禱告能體驗上帝的力量，天上的門為此敞開。我們怎能不懇切呼求 -- 但願有人教導我們如此禱告！
耶穌基督開辦了一所學校，專門訓練被贖子民中有此心願的，成為禱告中享受上帝能力的人。難道我們不該前來入學，帶著這個懇求：“主啊！這正是我們要學習的，請教導我們禱告。”
是的，
主，我們需要教導。我們在祢的話中讀到：以往許多信靠祢的人，他們的禱告何等有能力，祢以許多奇妙大能回應他們的禱告。這些事情既可在預備救恩的舊約時代
成就，更何況在救恩已完成的今日，祢豈不更樂意回應我們的禱告，証明祢就在我們當中。我們曾在經上讀到門徒所得到的應許：奉祢的名祈求必有能力，我們也看
見門徒確實榮耀地經歷這個真理﹔我們確信，這樣的應許也能成就在我們身上。甚至今日我們仍不斷聽到見証，祢仍然將這樣的應許成就在一些真正信靠祢的人身
上。主啊，他們都是與我們一樣性情的人，因此懇求主也教導我們禱告，好叫我們得著丰盛的生命。祢也曾把祢的工作托付給我們，祢國度的降臨也有賴於我們的禱
告，祢的名也因我們的禱告而得榮耀﹔因此求主教導“我們”禱告。我們奉獻自己成為學生，接受祢親自的教導。“求主教導我們禱告”。
是的，此刻我們深覺得需要被“教導”。
沒有一件事像禱告在開始時那麼簡單，像後來那麼艱深﹔我們不得不承認：我們現在知道應當如何禱告。我們擁有上帝的話語，祂的應許是那樣清晰真實，但是罪使
我們的心昏暗，以致我們不知道如何運用上帝的話。在屬靈的事上，我們常常不懂得祈求最需要的事，也不懂得照著聖所的條例來祈求﹔在屬世的事上，我們也不會
運用上帝所賜的自由去祈求所需用的。即使我們知道要為什麼事祈求.，我們仍然需要學習如何禱告才蒙
悅納。這樣的禱告能蒙悅納：以上帝的榮耀為目的，完全降服在上帝的旨意之下，有絕對的信心，奉耶穌基督的名﹔若有必要，則需恆久忍耐，不肯放棄。這一切都
是必須學習的，也只能在經常操練禱告的學校中才能學好，因為熟能生巧。盡管我們痛苦地發覺自己何等無知、無價值，盡管我們常掙扎於懷疑與相信之間，然而屬
天的藝術 -- 大有功效的禱告，就是如此學會的。因為即使我們不記得，但是有一位，就是那位為我
們的信心創始成終的耶穌基督，祂一直注意我們的禱告，凡信靠祂的人，祂必負責讓他們在禱告學校中完成學業。讓我們正視自己的無知，所有的禱告都帶著受教的
態度，相信主是偉大的教師，在祂的教導之下，我們必能有力地禱告。是的，我們可以依賴祂來教導我們禱告。
無人能像耶穌那樣教導我們禱告，所以我們來到他面前說：“求主教導我們禱告。”一
個小學生何等需要一位教學熟練、有教導恩賜的老師，對學生有耐心和愛心，俯就他的需要。讚美上帝，主耶穌不僅如此，祂比這樣的老師還要好得多！祂知道禱告
是什麼，祂不僅教導我們禱告，自己也在禱告。祂在世上的時侯，曾在各樣的試煉和眼淚中學習禱告﹔如今在天上，這份工作仍是祂最愛的 -- 祂
在那兒就是過著禱告的生活。主耶穌最喜歡發現有人願意隨祂進到父面前﹔藉著禱告的大能，使上帝的祝福傾注於四周的人﹔在為別人代求的事上與祂同工，好叫上
帝的國度能降臨在地上。祂知道如何教導。首先讓人認識這個需要的迫切性，再以信心激發人的喜樂。有時藉上帝的話，有時藉其祂信徒的見証 -- 那
些知道怎樣禱告必蒙垂聽的人﹔藉著聖靈貼近我們的心，教導我們禱告，叫我們看出阻礙禱告蒙垂聽的罪，或叫我們得著蒙上帝喜悅的確據。祂的教導不僅是讓我們
想到應當祈求什麼，如何祈求，更是在我們裡面吹入禱告的靈，而這位偉大的代禱者自己更住在我們裡面。我們實在要大大喜樂地說：“有誰能像祢教導我們禱告？”主耶穌從來沒有教導祂的門徒如何講道，只教導祂們如何禱告。祂不曾多提有力的講道要具備那些條件，但是卻常談有力的禱告應如何。懂得如何向上帝說話，比懂得如何向人說話更重要﹔最要緊的是在上帝面前有能力，不是在人面前有能力。主耶穌喜愛教導我們如何禱告。
讓我們一心順服祂的教導，相信既有這樣一位老師，我們必定會大有長進。讓我們不僅花時間默想祂的話，更實際去禱告，停留在施恩寶座前，學習代禱的功課。讓我們確信：盡管我們結巴又疑懼，祂卻正在完美地進行祂的工作。祂會將祂的生命 -- 充滿禱告的生命 -- 吹入我們裡面﹔我們不僅有分於祂的聖潔和生命，也會有分於祂的代求。我們是祂身上的肢體，有如同神聖祭司的位分，應當與這一位大祭司在代求的事上同工，為眾人向上帝祈求。我們雖如此無知、軟弱，但讓我們喜樂地說：“求主教導我們禱告。”
禱告：
榮耀的主，祢是長遠活著為人祈求的主，祢能教導我禱告，讓我也為禱告而活。祢樂意讓我分享天上的榮耀，就是要我不斷禱告，永遠侍立在上帝面前作祭司。
主耶穌，
求祢今日容我成為祢禱告學校的學生，我承認自已不知應當如何禱告的人，特別請祢教導我禱告的功課。主啊！求祢教導我與祢一同留在這所學校裡，求祢花時間教
導我。讓我深覺自己的無知，知道禱告有何等大的權柄，並知道我需要聖靈成為禱告的靈。領我脫離自以為是的想法，讓我帶著真願受教的態度及飢渴的心靈屈膝在
祢面前。
主啊！讓我充滿信心，知道有祢這樣一位導師，我必定能學會禱告的功課。我知道我的導師 -- 主耶穌 -- 正不斷向父神禱告，祂的禱告掌管著祂的教會和全世界的前途，因此我不懼怕。我所應當知道的禱告領域的奧秘，祢必定會為我開啟。盡管我或許不能察覺，但祢會教我在信心裡剛強，歸榮耀給上帝。
榮耀的主，祢不會叫信靠祢的學生蒙羞，也不會叫祢的名蒙羞。奉主耶穌的名，阿們。
禱告是在敬拜中與上帝的相交。人可以向上帝禱告，因為三位一體的上帝是一個有位格的上帝，祂自我的啟示指出，按著祂的形像來造的男女皆可以與祂溝通。又因為上帝是聖潔的，罪惡中斷了神人之間的交通，上帝滿有恩典的救贖工作，卻透過耶穌基督重建和更新相交的關係。
道成肉身的神子耶穌，是與父一直保持著不間斷的禱告關係。祂是以禱告來開始公開的事奉（路三21），也在日出前獨自禱告（可一35）；在祂一生重要的轉接階段，皆以禱告來作好預備（路五16，六12，九18）。在祂上十字架之前，祂先是在禱告中掙扎，然後順服在父的旨意之下（太二十六36～44）。作為大祭司，祂為祂的人禱告（約十七），至終且成為祭品為他們擺上（來九24～26）。作為屬天的大祭司，復活的基督一直為聖徒禱告（羅八34；來七24、25；約壹二1）。只有在耶穌的名下，和祂為人敞開的路，罪人才能去到父那裡去（約十四6）。聖靈是父神差派來的，為要把我們連結在基督內，並且使我們能稱上帝為「阿爸父」，就像耶穌自己所做的（可十四36；羅八14～17）。我們並不認識父神的計劃，因此我們也不知道怎樣按那計劃去禱告；但聖靈來了，正是要幫助我們的不足，祂用那說不出來的嘆息為我們禱告（羅八26～28）。
主應許要聽我們的禱告，只要我們的禱告符合祂的旨意（約壹五14、15）。按著上帝的旨意來禱告，意思就是以上帝的道作我們禱告的指引，使祂的旨意能行在地上，如同行在天上。禱告是用信心尋找上帝的旨意，相信祂有能力在此受造的宇宙應允禱告（太二十一21、22）。禱告並不是利用技巧來改變意識，乃是與活的上帝對話。從另一方面而言，上帝的管治權亦沒有使禱告變得無效。我們的禱告以及應允均屬於上帝計劃的一部分。上帝的旨意和應許乃是藉禱告是會改變事物的（雅五16～18）。
警覺上帝的同在會影響禱告的回應。我們為上帝所做的來讚美祂，「願祢的名被尊為聖」，讓上帝作上帝，讓祂的旨意（不是我們的心意）得以成就。上帝的聖潔
要求人承認自己的罪，而祂的恩典卻邀請人為得赦免來祈求。我們為了引導、供應、拯救、歸正來求，卻要讓祂（而不是我們的私慾）居首位。當我們為其他人及迷
失的世界禱告時，我們和上帝的關係就更為親密，信心與愛心也會因而更加深。
上帝樂意垂聽個人及群體的禱告（太十八19）。因為禱告是單仰望上帝，信心就變得異常重要（太二十一22）。 透過信心，我們知道禱告會因著耶穌的名而蒙垂聽。而在禱告中，我們表達對上帝的愛，並且把自己的生命獻上。對上帝的愛之警覺和對祂計劃的瞭解，會使我們更迫切
地為福音的廣傳和天國的早臨禱告，包括將來基督的再臨。禱告必須是敬虔的，卻也是無愧和持久的，不是因為上帝不願意垂聽，只因為我們一直努力要按著祂的旨意來禱告，並且因為所求的是關乎永恆的事情。
禱告是基督教會自然的呼吸。藉著禱告，教會能對抗撒但的攻擊（太二十六41；弗六13～20），接受新的恩典（徒四31），尋求拯救、醫治，和重建聖徒（弗六18；雅五15；約壹五16），支持福音的見證（西四3、4），祈求主早日再來（啟二十二20）；而最重要的是，敬拜那位萬物因祂、靠祂和為祂而被造的上帝。
禱告的實踐、方法和形式，一直以來都有討論。教會用主禱文、詩篇及其他固定的形式來一起禱告；此外，「基督之道豐富地住在人心」，亦使歷代以來全地的信徒有聲無聲地禱告回應祂。但禱告的形式是可以被誤用的，如無謂的重複（太六7）。另一類危險是盼望藉著隨意、無聲的禱告，進入神秘的境界，與神祇接近，而不是靠著耶穌活出與父神相交的生活。聖靈讓信徒在禱告中有說不出的喜樂，但禱告卻不是尋求入迷忘我之經驗的途徑，乃是讓上帝得榮耀和喜樂。
經文:太6:9-15
6:9 所以，你們禱告要這樣說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
6:10 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。
6:11 我們日用的飲食，今日賜給我們。
6:12 免我們的債，如同我們免了人的債。
6:13 不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷沒有因為……阿們等字）！」
6:14 你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；
6:15 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。
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主耶穌教導天國子民要如何禱告。
兩個錯誤要避免:
第一、不要讓禱告變成一場秀。
第二、不要讓禱告變成空洞沒有意義的儀式。
這兩個錯誤，都是在傳統的異教信仰中，明顯的錯誤。而這兩個錯誤的根本原因，是我們對所禱告的上帝的認知。
要知道禱告的對象是天上的父:
主耶穌提醒我們，我們所禱告的對象是:我們在天上的父! 若是我們清楚的認識，我們禱告的對象，是愛我們的天父，我們的禱告就不會變成一場秀，我們的禱告更不可能變成一不斷重複，沒有意義的儀式。
禱告的次序很重要:
主禱文教導我們禱告的內容分成兩個部份。第一個部份是關於上帝的名、上帝的國、上帝的旨意。第二個部份是關於人的需要。
只有對的次序，才會帶來對的結果。
很多時候，我們的禱告不蒙垂聽，問題不是出在禱告的內容，而是出在禱告的次序上，因此，耶穌教導我們禱告的內容時，第一個禱告是: 「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上、如同行在天上。」(太 6:10)
穌
期待我們的禱告次序，是以上帝為中心的的禱告。法利賽人的禱告，是以「自己」為中心的禱告，故意讓人看見，好讓人知道自己有多屬靈，動機是自私的，關心的
其實不是「上帝的名」，而是自己的名。外邦人以重複的話，機械式的儀式禱告，只要靈驗就好了，根本不在乎「上帝的旨意」，動機也是自私的。
在我們為需要禱告之前，我們要先調整禱告的焦點，讓我們的禱告，從以「我」為中心改變為以「祢」為中心。
一、 禱告是為了讓上帝得榮耀。
「願人都尊你的名為聖」
l 禱告不是為了榮耀自己，而是為了能榮耀上帝。
二、 禱告是為了把主權交給上帝。
「願你的國降臨。」
l 你不能夠在禱告之前，就先決定了答案。禱告要讓上帝有空間，上帝的國就是上帝的主權。禱告就是告訴上帝；你願意把主權交給上帝!
三、 禱告是為了明白上帝的旨意。
「願你的旨意行在地上、如同行在天上。」
l 禱告，不是告訴上帝怎麼做，而是要明白上帝的旨意是要我怎麼做。為什麼我們這麼在乎上帝的旨意呢?因為，我們知道「上帝的旨意是純全、善良、可喜悅的旨意。」(羅12:2)
禱告，是一個降服的過程!禱告，不是改變上帝，而是改變自己的過程!
禱告，不是改變上帝，而是先改變自己
這個禱告次序的目的是為了保護我們!有太多時候，我們無知的堅持常常是造成我們人生悲劇的主因。
認清追求的路向，不致行差踏錯，徒然奔跑。
聖經的指引 -- 我們應當追求的
1. 公義(申16:20;詩38:20;箴15:9;21:21)。
2. 認識主(何6:3)。
3. 愛、信、和睦、聖潔(林前13:13;提前2:24;來12:14;羅14:19;帖前5:15)。
4. 上帝的國和上帝的義(太6:33)。
信心生活
讓我們稍為分解希伯來書作者所提出的一系列古人信心生活的見証(來11章)。
希伯來書第十一章的用意是要以舊約一些人物的信心生活見証來激勵當時的信徒。
「因著信」這字在11章中出現了20次，有十八次是出現在每個信心事蹟的開頭。作者也為這些舊約人物加上註解：認為他們的所作所為就是「信心」的行為。
1. 「因著信」我們知道這世界是上帝所造(創1:1ff;詩33:6,9)。(11:3)
2. 「因著信」亞伯獻祭給上帝(創4:3-7)，並且死後仍然說話作見証(創4:10)。(11: 4)
3. 「因著信」以諾被提(創5:24)。(11:5)
4. 「因著信」梛亞造方舟(創6:13-7:1)。(11:7)
5. 「因著信」亞伯拉罕順服出行(創12:1-4)。(11:8)
6. 「因著信」亞伯拉罕為應許之地而航行(創23:4)。(11:9)
7. 「因著信」撒萊領受能力而懷孕(創18:12-15)。(11:11)
8.
中斷：以上的人都在信心裡而死了，但是卻成為了這世界的客旅，他們在信心裡得了所應許的天家。(11:13-16)
8. 「因著信」亞伯拉罕把以撒獻祭(創22:10)。(11:17)
9. 「因著信」以撒祝福雅各和以掃(創27)。(11:20)
10. 「因著信」雅各為約瑟的孩子祝福(創47:31)。(11:21)
11. 「因著信」約瑟預言以色列人的出埃及(創50:24-25)。(11:22)
12. 「因著信」摩西被藏起來三個月(出2:2)。(11:23)
13. 「因著信」摩西拒絕成為法老女的孩子(出2:5-12)。(11:24)
14. 「因著信」摩西離開埃及(出2:15)。(11:27)。
15. 「因著信」摩西守逾越節(出12:21-28)。(11:28)
16. 「因著信」以色列人過紅海(出14:21-31)。(11:29)
17. 「因著信」耶利哥城的城倒下來(書6:1-12)。(11:30)
18. 「因著信」喇合接納探子(書6:22-25)。(11:31)
作者還接下去說：「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」
更指明這班人是「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」(來11:32-35)又
說：「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、
山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們
同得，就不能完全(來11:36-40)。」
最後，希伯來書作者更激勵信徒，指「這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。」(來12:1-3)
信心生活的操練
請見最後一頁附錄：「屬靈生命」的主要生活表現：
一. 常常學習仰望上帝。
二. 每日背十架跟隨基督。
三. 時時順服聖靈。
四. 從世界分別為聖。
五. 與其他信徒彼此合一。
六. 生命常有信心的表現。
七. 內在生命常結聖靈果子。
聖靈充滿
追求聖靈的洗
聖靈的洗和聖靈的充滿是兩件事，但是可以連接地發生：
路３：１６：「約翰說，我是用水給你們施洗，有一位能力比我更大的要來，我是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」
按照修辭句子，此經文中第一句和第四句是對句。第二句和第三句是對句。第二個對
句是比較耶穌和約翰的身份，因此第一個對句是比較耶穌和約翰的施洗：一個是用水施洗，另一個是用聖靈與火施洗。綜合這兩個對句，我們可結論說，約翰的水洗
只有外表的記號，代表猶太人／舊約的悔改潔淨禮（並沒有外在果效），而耶穌的靈洗是內在的洗，代表新約／基督教會的洗。
這節經文至少帶出一個重要的真理：耶穌所開始的時代是一個聖靈的時代，其特徵為聖靈的洗，一種內在的洗禮；不再繼續舊約／舊約時代的外在的水洗。每一個來到耶穌面前並接受他的人都要經歷這個內在的聖靈的洗。
何謂「聖靈與火」的洗？讓我們來分析其他符類的經文：
約１：３３「聖靈」。 路３：１６「聖靈與火」
可１：８ 「聖靈」。 太３：１１「聖靈與火」。
可見不同的福音書作者對耶穌的施洗有不同的表達。先讓我們來解釋「火」的意思。按照新約對火的解釋有：太25:41;約15:6;帖後1:7;來10:27;彼後3:10-12;啟20:14-15，這些經文都清楚是指“審判”的意思。也就是說，耶穌所帶來的洗不只是聖靈的洗（第一次來），也帶來審判（第二次來）。
徒2:3，給我們一個特別的看見，指聖靈像火一般的降臨。無可質疑，這處經文是應驗了珥2:28-32的預言。
重生和聖靈的洗
按照約3:3-9節，重生(anothen)這希臘文字本來含有兩個意思：就是「第二次再生出來」及「從上頭(指上帝或屬靈的)而生」。可見這是一個雙關話。
這平行句子說明：「重生」與「水與靈生」是平行對句。「見」與「進」也是平行對
句。也就是說重生和水與靈生的意義雖不等於也可平行相比，它們之間並不代表兩個不同的意思，而是可以互相對換使用。見和進的意義也是如此。這裏最主要的意
思要信徒明白重生或水和靈生是進入上帝的國度(或永生)的方法。
「水與靈」這詞句主要的解釋有兩個：一. 相信「水」是指施洗約翰的水禮，是當時猶太人所領受悔改之禮，而「靈」是指基督教的重生。指明猶太教式悔改的水禮不足夠，而需要聖靈的重生。二. 把水當著是基督教當時的洗禮，這洗禮必須有靈洗的實質，因此用「水和靈」來形容。
查考舊約，它沒有直接提出「水和靈」的洗禮。但是卻預言上帝的靈在末世將澆灌上帝的子民(珥2:28)，又有一處指明水和靈將出現在一起使以色列人潔淨並獲得新心跟隨上帝(結36:25-27)。今天神學常稱這種方法就是聖靈的內住。
一般上教會認為「水和靈」就是「重生」。我們約可結論說，重生就是領受聖靈的內住，也是靈洗，也是進入上帝的國度或永生的方法。
聖靈充滿
路３：２２：耶穌受洗，聖靈降臨。
路４：１：耶穌被聖靈充滿，被聖靈引到曠野受試探。
路４：１４：耶穌受試探後，滿聖靈的能力回到加利利事奉。
路４：１６－１９：耶穌進入拿撒勒的會堂，讀經說：主的靈在我身上...。
從以上經文給我們看到一個一個清楚的例子，耶穌的受洗有聖靈降臨〔所謂聖靈的洗/內住〕，他的生活（勝過試探）是因為有聖靈充滿〔filled with〕，他的事奉是滿有聖靈〔full of〕。
接下來的經文形容耶穌如何被聖靈充滿，滿有能力的回去加利利傳道。
雖然這幾節經文不能說明靈洗和聖靈充滿的解釋，但是它給我們一個答案；就是靈
洗、聖靈充滿、滿有聖靈之間的密切關係。這些事許多時候同時出現，分不開，但卻有分別。最重要的因素在於一個是否真正接受耶穌為救主。只要真心接受耶穌為
生命的救主，天父必差遣聖靈進入你生命裡面，這叫著聖靈的洗。這聖靈的洗也會帶來聖靈的能力，這能力証明了聖靈的充滿。聖靈充滿外在的果子可証明你是否受
了聖靈的洗，就是滿有能力(被聖靈充滿)的出去傳福音(徒2:1-13;2:38-42)。
如何常常被聖靈充滿呢？
一. 渴慕相信主的人：約7:37-38指人若渴了，可以到主耶穌那裏去，並且在39節解釋說這些話是指著信他的人要受聖靈說的。信徒的信心也是領受聖靈充滿的條件之一，加3:14「使我們因信得所應許的聖靈。」弗1:13「...既然信衪，就受了所應許的聖靈為印記。」
二. 聖靈降臨在接受主的話的人身上：徒10:44「彼得還說話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」
三. 對付罪的人：約16:8「衪(聖靈)既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」
四. 順服：徒5:32「我們為這事作見証，上帝賜給順從之人的聖靈，也為這事作見証。」加5:16「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
追求方言的恩賜 ？
聖經從來不吩咐我們追求方言的恩賜，人若迫切強求，極易受騙而騙人，須知：
1. 方言不止一種(林前2:10的有言是多數的)。
2. 方言是聖靈給眾會的多種恩賜之一，而且不是最重要的(林前12:4-11;12:31)。
3. 恩賜是聖靈憑自己的意思配給的，並非普遍的(林前12:11;17-19)。全教會若都說方言，與身體配搭之道相背。
從哥林多前書看屬靈恩賜
保羅在十二章提出的是一般恩賜的配搭和運用，十三章談論最大的恩賜是愛，十四章討論方言和說預言。我們相信保羅作此討論是因為當時的哥林多教會對運用恩賜的事引起混亂。
不要「受迷惑...」(林前12:1-3)相信是指哥林多人在「作外邦人的時候」(未信主前)因為信奉異教而被迷惑。雖然異教的偶像不會說話，但是背後的魔鬼卻會使廟中服事他的人說方言和預言(徒16:16)。因此，信徒必須要懂得分辯方言和預言的真假。分辯的基礎在於說話的內容，而不是在於受感的狀態。假見証或毀謗的話決不會出自聖靈，出自聖靈的話必為榮耀主的話(約一4:2-3)。
「聖靈...主(基督)...上帝(父神)」(12:4-6)三一真神一起在教會裏工作，將恩賜賜給人，叫人得益處，造就教會。「職事」在原文和“執事”為同一字(腓1:1)，就是服事的意思。「功用」指聖靈工作所影晌的能力。保羅這樣形容並不是說聖靈賜恩賜，主賜職事，而上帝給功用。這是文學修辭上的表達，說明三位一體的上帝一起賜恩賜給人，而這些恩賜的運作和功能都在上帝的控制中。不可認為屬靈恩賜只是聖靈所賜。
「叫人得益」(12:7-11)說明雖然三位一體的上帝賜與教會不同的恩賜，但是所有的恩賜都只有一個目的：叫人得益，教會得造就。
「這人蒙聖靈賜他...」這裏列出了聖靈顯在人身上的九種形式。最後兩種是「說方言」和「繙方言」。說方言包括可以聽懂的和須由人繙譯的。「方言」是一種恩賜。希臘文是Glossa，意思是語言或方言。聖經中最早提到方言的恩賜(徒2:1-4，使用Glossa)。那是因為聖靈在那一天充滿信徒，使他們走到街上去用各地的方言向來到過節的人傳講福音。這時的方言是各地的語言/方言。學者認為林前12-14章所講述的“方言”是另外一種，可能不是地上的語言，是信徒在禱告時由心裏發出及所要講的話，自己也不懂，需要有人繙譯。
恩賜當然不只這九種，因時地的不同，聖靈會按著當時教會的需要把新恩賜給人。身體的比喻讓我們知道今天教會可以有更多不同的恩賜(12:12-27)。接著保羅借用身體的各結構來說明恩賜和它們功用的分別。從十四至廿七節是講述互相作肢體的道理。信徒即使領受的恩賜不同，但是在上帝面前沒有一個比別人更重要。
在林前12:28-31，列出八種有特別職事的信徒，和12;8-10的九種恩賜有連屬的關係，但不全對應。相信保羅對恩賜和職事的認識並不止於這些。他用「第一」，「第二」，「第三」可能是表示他看「使徒」，「先知」和「教師」對建立教會為分為重要的職事。以弗所書4:11 列有五種建立教會的職事，次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在弗2:20說出「使徒」和「先知」是教會的根基。「使徒」是指見過復活的基督，特別蒙召作這職事的(9:1; 15:5-10)。
「先知」並不是指舊約那種領受啟示的先知。初早期教會常使用先知指那些藉著聖靈的能力解釋舊約先知預言的人。這和舊約的先知不同，所針對的不是當時代的需
要，而是宣講和解釋上帝的話語和心意。「教師」是把基督信仰的道理教導信徒的人。這三種職事都可以由一人負起，例如保羅。安提阿教會有五位領袖都是「先知
和教師」(徒13:1)。
「豈都是...」這兩節經文內共有七個問句。在原文都是用一個含有否定意義的希臘文字“不”(me)開始。表示答案都是“不是”。保羅的意思是要指出信徒雖同屬一個身體，但職事各有不同，不是所有的人都擁有同一個職事。
接著十二章的最後一節，保羅在十三章特別用一章來講論那「最大的恩賜」。「愛」不只是最大的恩賜；因著它的影晌力(功能)，也是聖靈所結的果子中的一個美德(加 5:22)。愛也是聖靈所結的九個美德中居首位。上帝藉聖靈將愛澆灌在我們心裏(羅 5:5)。愛心勝過一切恩賜 (13:1-3)。
在十四章，保羅更詳細的討論運用恩賜的原則：就是要使人得益處(12:7)，或是造就教會(14:4，12)。也詳細的指導如何運說方言這恩賜。
「要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜」(14:1)可能保羅是在前一章過份強調愛的特別，唯恐哥林多的信徒對屬靈的恩賜沒有興趣。他在這裏也勸勉信徒同樣的要切慕屬靈的恩賜。
「不是對人說...對人說」保羅是要比較說方言和作先知講道不同的造就性質。作先知講道有兩個層面：一是傳講上帝的啟示或是未來的事，另一是解釋先知們的信息。初期教會尚是趨型，新約的啟示還沒有完成，需要傳講上帝的啟示或是註解先知們(舊約)關於基督的預言。保羅有在14:6指明他如何在哥林多人當中傳講信息；「用啟示、或知識、或預言、或教訓給他們講解」。可見保羅指作先知講道不只是在啟示方面，也包括了給信徒講解聖經中的教導。在 14:4保羅作第一次的結語，目的要哥林多信徒分別認識這兩個恩賜造就效力，也盼望信徒可以追求更多造就教會的恩賜。
「那作先知講道，就比他強了」(14:5)。保羅作這樣
的比較，是因為說方言不能教導人，只能造就自己，對聽的人沒有益處。保羅也特別吩咐如果在聚會中說方言必要有人繙譯。可是「作先知講道」或說預言卻比說方
言更有益處，因為它直接聽得懂而造成人。保羅講這些話的目的就是要提醒信徒好好處理說方言的事。他引用了兩種類的背景來比喻：
一. 不然，只能像沒有絃律的曲子，或是沒有定向的吹號(14:7-9)。不只令人聽不懂，也引起混亂。
二. 像異族侇人所說的話。「化外之人」指希臘以外的人。希臘人稱這些人為Barbaros。說話的聲音是“巴巴”有聲，卻不知所云。
林前14:4和14:12似乎是要強調造就教會恩賜的重要性。也勸勉信徒在追求恩賜時要特別注意那些可以造就教會的恩賜。
「悟性」(14:13)指人的心思。希臘人認為人裏面有悟性和靈性(「心靈」)來理解各種的奧秘。最重要還是要明白。在運用方言恩賜的時候也要這樣。只有讓人明白的話語能造就人。接下來保羅說出他自己在這方面的感受。也說明他為什麼有說方言的恩賜卻不在教會中運用。他的心意還是為了造就人。
「在心志上作大人」(14:20)似乎有意指導信徒要追求造就教會的恩賜。這才是成熟的心志。14:21是引用自賽28:11。指舊約希西家王時代，以賽亞因為勸告以色列人不要依靠亞述人的勢力，被百姓譏笑。先知回答說，既然他們不聽上帝用自己的先知宣講明白的信息，上帝就使用「異邦人的嘴唇和邦人的舌頭」對他們說話；這是上帝審罰要來的警告。保羅引述這事，表明說方言是為不信之人提証據(14:22)。作先知講道是為相信上帝[的人。
「全教會聚在一處的時候...」保羅似乎有意說明在教會聚會的時候不宜說方言，是因為恐怕聽不懂方言的人受攔阻和懼怕。可是，如果是作先知講道，那不信的人就會聽明白福的奧秘，使到「心裏的隱情」(也就是人的深藏罪惡)顯露，使人醒覺(悔改)，然後就歸榮耀給上帝。在26節，保羅再次結論說不管在聚會運用什麼恩賜，都要為了造人。最後，保羅列出一些關於運用方言的規距：一. 要輪流說，不可引起混亂 (14:27)，二. 必定要有人繙譯出來 (14:28)，如果沒有繙譯，就不可在聚會中說。
追求的路向須知
1. 根據聖經的原則和指示。
2. 在聽道上和閱讀上慎思明辨。
3. 把興趣與益處分開。
4. 看重上帝的話語過于人的經驗。
5. 長期難察那班得「靈恩」的人的表現，不可遽下斷語(太早下結論是容易錯誤的。)
上帝的旨意包羅萬有，高深莫測，受造之物都有服從上帝旨意的義務，尤其是人類與天使。
上帝「旨意」的意義
在中文聖經中，有幾個詞語，與「上帝的旨意」有關：
1. 意旨：撒上3:18;撒下10:12;詩113:3;但4:35;拿1:14。
2. 意念：詩40:5;139:17;55:8-9;耶29:11;彌4:12。
3. 意思：約6:39-40;羅8:27。
4. 謀略：伯10:13;12:13。
5. 籌算：詩33:11;賽46:10-11;(籌劃，彌4:12)。
6. 訓言：詩73:24;(指教，詩106:13)。
7. 意 ：耶4:8;51:1
8. 會 ：耶23:18,22。
總而言之，上帝的旨意就是上帝的籌算，計劃，目的，也是上帝的意願，上帝所喜悅的事。
上帝的籌算，計劃(目的)，在神學上稱為「上帝的定旨」。上帝的意願和喜悅，在聖經中，等於上帝的心意。
上帝旨的範圍
上帝隨己意行作萬事(弗1:11;羅8:28;伯42:2)。宇宙間的一切，人類的一切，信徒的一切，都在上帝旨意的範圍內。
例如：自然界的次序或(詩104:9-12;16-19)，人的壽命和固住的疆界(徒17:26)，未來歷史的演變(41:10;46:10)等等。因此，上帝旨意的範圍可說是包括著：
1. 上帝從恒古至永遠的計劃。
2. 為屬祂的人所出的主意和安排。
3. 上帝對教會或信徒的願望。
4. 上帝的訓言(啟示，真道)。
基督與上帝的旨意
1. 基督在禱告中尋求上帝的旨意(太26:39-44)。
2. 基督以遵行上帝的旨意為人生的目的(來10:5-7)。
3. 基督以上帝的旨意為糧食(約4:34)。
4. 基督教導門徒為上帝旨意的通行而祈求(太6:9-10)。
基督徒與上帝的旨意
1. 基督徒應當明白上帝的旨意(弗5:17)。
2. 基督徒應當遵行或成就上帝的旨意(可3:35;林後5:9)。
3. 基督徒應當順服上帝的安排和決定(詩39:9;太11:25-26)。
上帝的旨意和人的看法(上帝和人對時間的看法)
上帝的意願，他的計劃，所要求人的道德原則等旨意是不會改變的，因為上帝是不變的(immutability)。瑪拉基說：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」(瑪3:6)，指的是上帝的旨意不改變。上帝的旨意可分為對人的旨意和對自己的旨意。
上帝對人的應許不改變(來6:17,18)。他不像人之心有餘而力不足，不致說謊，也不致後悔(民23:19)。他的應許不改變表示他信實於人。
上帝對自己的許諾不改變。以賽亞奉啟示說：「我(耶和華)口所出的話...決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事，上必然亨通」(賽55:11)，上帝照他的計劃達成他的目的，表示他忠於自己。
有了上帝的不變性，信徒的信仰才有把握。
現在讓我們來解答一個相當矛盾的問題：上帝會不會後悔？
耶利米報導耶和華的話說：「我何時論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們」(耶18:7,8)。上帝也後悔掃羅做以色列王(撒上15:11)。我們已經看過上帝不改變他的旨意，那麼我們如何解釋上帝的後悔呢?
1. 寫
聖經的作者憑人的感受，用人的表達法，從人的觀點去形容上帝的行動和感受，難免辭不達意，所選用的「後悔」也容易讓人以小人之心，度君子之腹。人是提不出
正確的語詞去表達上帝當時實際感受的，糟的是作者還是無法不用不完備的語言來寫聖經。別以為上帝的後悔像人後悔一樣；關於立掃羅為王的事上，作者所想表達
的是上帝的難過，內心的痛苦。
2. 上帝的計劃分不同的執行階段，在舊約時代上帝對以色列民族進行拯救，到新約時代上帝開救贖外邦人，而這計劃的擬訂比世界的創立還早(弗1:4-10)，但是純以人的眼光看來，好像上帝改變了主意。其實這只是對不同階段計劃的執行有所不同而已，什麼也沒有改變。因為上帝是超越時間的，人的看見不能超越時間，只能以一小段時間中的結果來定上帝的旨意。
3. 上帝照人對他的態度，原來就定好「照各人的行為報應各人」(羅2:6)的
兩套辦法，即順者昌，逆者亡。人原來叛逆不順服的態度若改變為順從，報應自然隨著改變，原來該降的災自然就不降。從人的角度看來，上帝好像後悔改變主意，
實際上改變的是人，上帝是忠實照原訂兩套計劃執行公義，他的旨意無所改變。約拿的預言和尼尼微人的悔改是這真理最突出的例子。
尋求或明白上帝旨意的方法
一. 上帝普遍的旨意：聖經的指示(羅12:1-2;西1:9-11)
1. 符合聖經的教導和原則。
2. 屬靈的智慧，屬靈悟性的察驗(藉著時間，耐心，細心)。
二. 上帝特別的旨意：個人的經驗
1. 環境的安排和印證。
2. 聖靈的感動和指引。
3. 內心的感受和平安。
4. 教會/弟兄姐妹的印證。
5. 特殊的經歷(異象、異夢、聲音)。
尋求或明白上帝旨意的難處
1. 前面的路有好幾條，各有其好處，不知如何是好。
2. 前面只有一路，不知是否主的預備(有時此路不符理想)。
3. 多時禱告，仍無所得。
4. 期限來到，非解決不可，心中仍不明是否是上帝的旨意。
5. 主雖有明顯的開路或指引，但是仍有不少的難處。
6. 沒有人的同情和瞭解。
7. 前面的機會難得，卻違背了內心的意向或聖經的原則。
8. 臨時有了攔阻或有不利前行的消息。
操練
1. 學習遵行聖經中明顯的訓言(申29:29;帖前5:16)。
2. 注意聖經的原則(利11:1-46;太12:1-8)。
3. 學習把小事至終生大事交托(詩31:15)。
4. 學習凡事憑信心，不憑感覺；耐心等候，不可腳步急快(哈2:1-3;約7:6)。
一. 試探(peirasmos)、試煉(peirasmos)、試驗(dokimion)的區別: (試探或試煉原文同為一字)(雅1:2-15)
雅各一早看出信徒如果落在試探/苦難中，多數會慌張或缺乏智慧堅持下去，因此在1:5-8提醒信徒在受試探或試驗都要求智慧。這智慧是從上頭來的，使人分辨出何為魔鬼的試探，何為上帝的試驗。
二. 勝過試探的提示
主耶穌曾凡事勝過試探(來4:15;2:18)，我們必須向祂學習：
1. 緊記聖言(太4:1-11;路4:1-12)。
2. 儆醒祈禱(太26:41)。
3. 生活在主的光中(約壹1:7;約8:12)。
4. 注意上帝的出路(林前10:13)。
5. 仰望基督耶穌(來12:2)。
三. 操練
1. 學習認清人生的目標 - 為主而活，慎防名利私慾的試探。
2. 有的試探必須拒絕，有的試探必須抵擋，有的試探必須遠遠避開。沒有法子避開或抵擋，拒絕的時候，須注意主的拯救和開路，你可能一次失敗於某方面試探，切莫再次、三次的失敗。
3. 在教會中或信徒的家裡，有時會發現有撒但的黑暗勢力運行著，須同一班信徒，同心禱告。
4. 學習在禱告中儆醒，時常反省各種的攔阻，儆醒各種的罪惡，常常認罪禱告。
