如果沒有勝過試探

 

　　我們在世上也一樣常有來自撒但的試探，保羅在勉勵哥林多教會的信徒時說的話，給我們許多安慰和鼓勵：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前十13)

 

主知道我們的軟弱，他必差遣聖靈來幫助我們，讓我們能夠像保羅這樣說，「感謝上帝！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」(林後二14)

 

雅各書四7也說，「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

 

　　不過話說回來，如果沒有勝過試探呢？有人認為耶穌是上帝的兒子，他當然能夠勝過試探；人有所軟弱，不一定能勝過。基督徒遇到試探卻失敗時，有沒有回頭的機會？

 

舊約時代以色列的大衛王，聖經對他的評價說，他是一個合上帝心意的人(撒上十三13~14；徒十三22)。

 

可是，當他面臨男女關係之試探時卻失敗了。他看見一個美麗的女子拔示巴在洗澡，就差人叫她來與他同房，而她卻是大衛王部屬烏利亞的妻子。後來拔示巴懷孕了，大衛王從前線調回烏利亞，希望他和妻子睡覺，好掩蓋這件事。沒想到烏利亞忠心耿耿，不肯回家與妻子同寢，反而睡在王宮門口。大衛王一不作，二不休，乾脆派烏利亞到前線最危險的地方去，藉敵人的手把他殺了(撒下十一1~26)。

 

這件事經過先知拿單的指責，大衛王在上帝面前痛悔。他的心情我們可以從詩篇五十一篇看到。

 

　　耶穌的門徒彼得，他在耶穌受審的那天晚上三次說他不認識耶穌，甚至發咒起誓，但是雞叫提醒了他，叫他想起耶穌預言過，說他要三次不認主，想想他就為此而痛哭(太廿六69~75)。

 

　　我們如果沒有勝過試探，但是真心悔改，上帝還是會接納。對上帝我們應該有這樣的信心。約翰壹書二1~2這樣說，「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」

 

這是一封寫給基督徒的書信，可見基督徒也有可能失敗或犯罪。上帝已經為我們預備了挽回的辦法，就是耶穌基督，我們應該回頭倚靠祂。這樣說並不是要給自己留後路，或替人的軟弱找藉口；而是要我們悔改歸向上帝。但願我們都像舊約所記載年輕的約瑟，因著敬畏上帝的緣故，不敢行惡得罪上帝，而能夠勝過試探(創卅九9)。

 

　　在你的經驗中，最常遇見的試探是什麼？最難勝過的試探又是什麼？如何才能勝過？

寧要真實，不要假的靈性不衰

Everybody Has A Theology: 寧要真實，不要假的靈性不衰: 過份注重表現是 一個錯誤的價值觀 。舉目雜誌上期發表了一篇“建造教會領袖”的材料，是柳溪教會的Bill Hybels牧師寫的。文章提出了一個很重要的價值觀，就是為人真實比靈性表現更重要。 現在大家都追求靈性持續高昂，特別是教會領袖，很關心這個問題。如果去年我是滿腔熱情地促進一...

 

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 過份注重表現是一個錯誤的價值觀。舉目雜誌上期發表了一篇“建造教會領袖”的材料，是柳溪教會的Bill Hybels牧師寫的。文章提出了一個很重要的價值觀，就是為人真實比靈性表現更重要。

現在大家都追求靈性持續高昂，特別是教會領袖，很關心這個問題。如果去年我是滿腔熱情地促進一件事，今年不積極了怎麼辦？很多人都按照別人的期望，或者純粹為了應景，努力留下繼續活力旺盛的印象。其實正常情況應該是精神飽滿有時，安靜修整有時。誰說基督徒的生活只能有起不能有落呢？那不是鼓勵人裝假和戴上面具？有些人就是這樣走上憂鬱症的道路。

這樣的追求很危險。Hybels牧師說，當我們期待永遠上揚的時候，磨難就到。有些教會，每個禮拜都必須有偉大、榮耀的屬靈經歷，一個禮拜要比上個禮拜更高昂、更強勁，這些教會值得羨慕。然而，有一天我們的靈枯乾的時刻，我們備受試探：要坦誠以對嗎？全文可見《舉目》的追求靈性持續高昂的危險一文。

由於是建造領袖的材料，編者提出好幾個問題，值得我們思考，必要時教會的領袖團隊應該坐下來討論：

1. 為甚麼很多時候人們對保持靈性“高昂不衰”覺得有壓力？
2. 我們應該對誰透露自己屬靈生命的狀態？
3. 幫助彼此在屬靈上更誠實的步驟是甚麼？
4. 為甚麼只關注保持“屬靈活力不衰”，實際上會成為我們專顧自己的指標？

當人們保持舊的價值觀不願意更新時，注重表現過於注重誠實，實際上是不了解所敬拜的神的屬性，以為他好像我們自己一樣注重外表，注重面子。但神要我們合一好像父子聖靈，彼此支持合作，用愛心互相賞識並且體恤難處。我想教會領袖也許需要一個能夠彼此支持的牧者小組，定期在一起交流？

更多的“建造教會領袖”資料可以參觀他們的網站，鏈接列在右邊。或者參加有關的研習會。

 

"回家是一生的旅程" 讀後感

施恩座前: 靈修神學筆記: 回家是一生的旅程:     盧雲 (Henri J. Nouwen) ， 1932 年出生於荷蘭，是著名的作家和神學家，心理輔導和靈修學的大師。他曾任教於哈佛大學、耶魯大學以及加拿大安省神學院。自 1986 年起，加入加拿大多倫多 “ 黎明之家 ” ，服事那裡的弱智人士，直到離世。     ...

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      靈修大師也會有靈性低潮的時候, 然而這靈性的低潮卻是化為他幫助別人走出靈性低潮的力量!

     我們要珍惜每一個患難的時刻, 這是上帝造就我們的時刻, 要靠主堅強走過喔! 正如保羅說:"願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父上帝，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。"(哥林多後書1:3-4)

勝過撒但的得勝者

　　我們已經看過撒但幾方面的事，就如牠在受造方面的完全、職份的高貴、榮耀的享受。但是，這樣一位的天使長，因著不滿意神所給牠的地位，墮落成為 撒但，從天上被神趕到空中，受限制、等候大日的審判。牠原來是榮耀的，現在成為羞辱的。因牠的墮落，名也改了。牠變為大龍，古蛇，魔鬼和撒但。這些名字告 訴我們牠所做的工是什麼？就是殘忍的、欺騙的、誘惑的、仇恨的。牠雖有許多的工作，但總不外乎這四樣。我們也已看過，牠有政權，是反抗神的。牠也有組織， 牠做所有人類的王，所以牠仿效神要得人的敬拜。在人的心中做王，叫人的心思被佔來反抗神，弄瞎了人的心眼叫人不信神，也不認識神。聖經告訴我們：全世界都 臥在惡者的手下(約壹五19)。感謝神！因為祂差遣祂的兒子來，為要除滅魔鬼的作為！使徒保羅就繼續神兒子的工作，(徒二十六18)。這位神的兒子就是啟 示錄第五章五節的那一位。就是猶太支派的獅，大衛的根。祂是一位有能力並且得勝的主，因為獅是百獸之王。因祂是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王。這 一位王，聖經告訴我們：祂已得了天上地下所有的權柄(太二十八18)。祂已得勝了仇敵--撒但。
　　現在要來看得勝撒但的是什麼人？得勝者如何勝過撒但？
壹、得勝撒但的是基督
　　這位基督是猶大支派的獅，大衛的根，祂已得勝了撒但。惟有得勝者才能除滅魔鬼的作為。基督得勝了！所以今天我們在基督裡，我們得勝是地位上的得 勝。我們沒有勝過撒但，但是我們是在那一位得勝了撒但的主裡面，所以在地位上我們也是得勝的。基督的得勝就是教會的得勝，所以我們今天可以向著仇敵誇勝。 就是誇基督的得勝！如果基督得勝是事實，所以我們所誇的也是事實。
　　這好比甲、乙兩校選出人來比賽足球，就有人組織了啦啦隊，比賽結果，甲校勝了，甲校的啦啦隊就大啦特啦起來，向著乙校的學生誇勝。那一般誇勝的 學生，並沒有得勝，但是他們的選手勝了。乙校的學生蒙羞並不是自己失敗了，乃是他們的選手失敗了。這個就叫做誇勝。撒但已經失敗了，牠的軍兵、臣宰亦隨之 而蒙羞。我們的主已經得勝了，所以我們能在基督裡誇勝！基督在天上是得勝的，是交過戰的得勝。祂在地上的得勝是先降卑，來做人，祂道成肉身做人勝過撒但， 祂是有神人兩性的。主耶穌是藉人的身體彰顯了神的工作，成全了神的旨意，做成了神所要做的工。因此我們也能得勝。基督藉著死、復活、升天及再來，四方面的 得勝，如果缺少一個就不是完全的得勝，這四方面都是對付撒但的。
一、藉著死敗壞了牠的權勢
　　「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來二14、 15)。如果基督無血肉之體就不會死。祂因為要救我們這些血肉之體的人，所以必須成為血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼。敗壞的意思就是作廢。撒 但是掌死權的，主就藉死來作廢牠，並釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。今天那掌死權的魔鬼，還在世上，不過是有牠的實體。牠的功能已經失去了，因為已被主 耶穌作廢了、註銷了。雖然還在，但已失去了死的權勢。
　　這好比有一張假鈔票在我口袋，這是我一不小心用進來的，如果被搜到我就受連累，受牠的害。如果我要不受牠的害，我就得用紅筆在票面寫字註銷(作 廢)。那麼這張假鈔票的實體雖然存在，但是牠的功用已經失去了。照樣神的兒子顯現出來，已藉著死除滅了魔鬼的作為，就是敗壞了那掌死權的魔鬼。今天我們要 勝過撒但，也得藉著死。死是撒但對於人的一個最大的試探。如果你是不愛惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的兒子是為我們的罪死了。請問，你對 於罪死了沒有？是不是捨不得把假鈔註銷？是不是不願吃虧、不願意死，願意將假鈔用去叫別人受害？如果是這樣，你就無法勝過撒但。什麼時候，你對於罪是死 的，那時撒但在你身上就是失敗的。
　　「又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字句，把他撤去釘在十字架上，既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」(西 二14、15)，基督是藉著十字架得勝。這是第一方面，消極方面的得勝。就是基督藉著在十字架上的死勝過了魔鬼。這還不夠，基督不止為我們的罪死了，敗壞 了掌死權的魔鬼，也從死裡復活了！
二、基督因復活吞滅了牠所利用的工具--死　
　　基督復活吞滅了撒但所利用的工具，就是死。(林前十五54-57)神的兒子從死裡復活，叫人永遠不死。主耶穌是從死裡復活的救主。罪與死在祂的 身上均失去了權勢。祂救我們，不止叫我們的罪得赦，並且叫我們不死。撒但是叫人犯罪後，不止身體死，並且靈也死。主耶穌從死裡復活，不止叫我們的靈不死， 並且叫我們的身體不死，因為我們也要復活。主耶穌的死，解決了我們的罪；祂的復活，解決了我們的死。
　　主耶穌為何復活呢？復活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主，祂有權柄捨了，祂也有權柄取回來(約十18)。無生命的就不會復活。一粒麥子落在地 裡死了，就結出許多的子粒來(約十二24)。麥子之所以會復活因為麥子有生命。如果我們把講台埋在地裡，就是五十年或是一百年，它只會爛去，總不會生出許 多講台來，因為講台沒有生命。沒有生命的就不會復活。主耶穌說：我就是生命。祂是生命的主(約十四6)。主有權柄復活，才將祂的生命分給我們，叫我們永不 再死。感謝主！我們會睡，但永不再死，因有復活的主做我們的生命。本來我們的生命是必死的、朽壞的，主給我們復活的身體是榮耀的、不朽壞的，今天凡有主耶 穌生命的人，就有榮耀的身體。
　　主耶穌不止復活了，祂復活以後在世顯現四十天(徒一３)然後帶著身體升天。
三、因升天擄掠了仇敵
　　「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗四8)，主耶穌不止敗壞了仇敵的死權，也不止吞滅了仇敵的工具，並且也擄掠了仇敵。擄掠二字的意思就是衝 散的意思，把仇敵的陣線衝散了。打仗最怕的事就是陣線被仇敵衝散，因為陣線一散就必定打敗。主耶穌升天就是把仇敵的陣線衝散了。
　　以弗所書第一章廿至廿一節說，主耶穌勝過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主升天後才超過這一切。
四、主再來執行對牠的刑罰
　　主耶穌不止升天衝破了仇敵的陣線得勝了撒但。並且還要來把仇敵從空中摔倒地上，叫牠受刑蒙羞。(啟二十1-3)主耶穌快再來了，仇敵在空中就要 沒有地位。今天牠在空中雖然有能力，在那時牠就要重重的蒙羞，就是主要將牠拘在無底坑裡。凡是犯法的人就有三個地方要去，就是：看守所、監獄及刑場。撒但 因為犯罪叛逆神，也有三個地方要去。牠被趕到空中就是牠的看守所，拘在無底坑內就是牠的監獄，扔在火湖裡就是牠的刑場(啟廿7-10)。神的兒子顯現出來 為要除滅魔鬼的作為。神的兒子在什麼地方，那裡撒但就沒有地位。今天撒但所以還在空中，是因為神的兒子還沒有來到空中。牠在此短促之餘日中，就盡其所能的 迷惑人、攻擊人、逼迫人。牠的結局已經被神判定了，這好比一個強盜在看守所裡裝兇，在監獄裡也是裝兇，到刑場則更兇。因為他的末日就在眼前了！撒但所要受 的刑罰是牠自作自受的！
　　朋友啊！請你注意一件事，就是今天凡不在神兒子裡面的，就是沒有神的兒子之生命的人，將來必定與撒但在一起！請你趁早回頭！
　　神的兒子藉著死得勝了仇敵，叫我們的罪得著赦免。神的兒子藉著復活勝過了仇敵。叫我們得著復活的生命。神的兒子升上高天，得勝了仇敵叫我們與祂 一同坐在天上(弗二6)，我們的生命與基督一同藏在父神裡面。今天撒但在空中，我們卻在天上。撒但雖然兇惡，牠今天在主耶穌的腳下，也在我們的腳下。路加 福音第十章十九節，「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蝎子又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們的。」讚美主！我們不止有得勝的地位，並且有權柄勝過仇 敵一切的能力！
貳、得勝撒但的是在基督裡的人
　　哥林多前書第十五章五十七節說，我們得勝是藉著基督。基督是得勝的，所以在基督裡的人也能得勝(路十19)。撒但今天雖然有能力卻沒有權柄。今 天我們雖無撒但那麼有能力，但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意！權柄與能力是大有分別的。權柄可以制服能力，能力不能勝過權柄。撒但今天無能制服我們是因牠沒 有權柄。感謝主！因為祂得勝了撒但，將這樣的權柄賜給我們，叫我們可以制服撒但。
　　我們在新加坡這樣的地方，在馬路上可以看見一個巡捕背了一塊藤做的交通指揮牌。汽車是有能力的，但是這塊指揮牌是沒有能力的。我只有聽見汽車的 能力撞死了行路的人，卻從未聽見汽車的能力敢撞這個帶著指揮牌的巡捕。因為這一塊是代表政府的。照樣，神賜給我們代表祂的權柄，來勝過仇敵的能力。如果我 們是以我們的能力來與撒但交戰，那我們一點都不是牠的對手。牠的能力大得很。所以趕鬼並不是用能力，乃是用主所賜的權柄。願我們每一個人，都運用神所賜給 我們的權柄來對付魔鬼。
　　　　我們得勝仇敵，到底憑著什麼呢？就是憑著羔羊的血、自己所見證的道，雖至於死也不愛惜性命(啟十二11)。
一、羔羊的血
　　撒但常做二方面的工作，就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。所以撒但一方面引誘我們犯罪，一方面去神前控告我們。感謝神！因為在神與魔鬼面前有一 件最寶貴的東西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒，牠不控告不信者，因為不信的人都是牠的子民。所以我們要認識牠的詭計。我們要想勝過撒但就得不犯罪；如果 犯了罪，就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。所以，我們一犯罪就得靠羔羊的血認罪。因為沒有一個知罪不認的能做得勝者。撒但盼望你犯罪也 盼望你不認罪。你犯了罪，牠就有機會在神前控告你，叫神不聽你的禱告，所以只要你一認罪，牠就失去權勢。神因著你的認罪也可以回答撒但說：不錯！他是有罪 的，但我的兒子為他的罪受了刑罰、流了血，所以他認了罪我就赦免他了。神有話回答撒但與否，都憑著你的肯認罪與否。如你犯罪而不認，則你沒有資格做一個得 勝者。我們如果認罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一9)。如果我們不認罪，那麼羅馬書第八章三十四節的話在我們的身 上不能發生效力。所以認罪是必須認的，因為不止罪得赦免，不止神有話回答撒但，並且是榮耀神，羞辱撒但。如果你有罪不認，撒但就得著榮耀，神的名要受虧 損。
　　但是認罪是有範圍的，不是可以隨隨便便的。如果你願意便認的話，就會受撒但的欺騙。所以有的時候，撒但藉著你認罪，神的名受了羞辱。撒但藉著你 認罪得了榮耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪，神的名也受了羞辱！認罪的意義就是：榮耀神、羞辱撒但、叫聽見的弟兄姐妹受造就、叫自己得 益處。這四方面必須完全顧到。犯罪的範圍有多大，認罪的範圍也該有多大。擴大與縮小認罪的範圍都是不可以的。今天許多的信徒不是中了撒但的詭計去犯罪而不 認，就是叫你受迷惑不肯誠實的認。如果犯罪的範圍只有三方面而向四方面認罪，這個就是擴大了認罪的範圍。如果犯罪的範圍是四方面的而只向三方面認罪，這個 就是縮小了認罪的範圍。我現在舉出兩個事實來：
　　(一)在某處，有一位奮興家領奮興會，講的是約翰壹書第一章九節，就是要認罪。末了他就說：「主快要來，不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有 罪未認的，就請他到前面來當眾認清，那麼罪就可得赦免。」其中就有一個人來前面說：「感謝神！因為祂的聖靈感動我叫我認罪。」他說：「我在某年、某日、某 地、和某某人犯了一個最不聖潔的罪，現在不能再隱藏了，末了願神得著榮耀！」他這樣當眾認罪，豈知撒但就有做工的機會，就有機會得著榮耀！因為那時湊巧對 方的一個兄長也在座，聽見自己的妹妹與人犯了如此不聖潔的罪，回家去，就去對他的妹妹說：「你與人犯了這樣的罪，怎配做人？」就把他的妹妹逼到死地。 請你注意：聖靈會感動你，撒但也會激動你。那個人犯了罪只有得罪三方面，就是：神、對方、神的殿也就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了範圍，以致撒 但有機會可做工 。
　　罪是必須認的，得勝者必須認罪，但是需要注意罪的範圍，不知道認罪的範圍的人是不能做得勝者的。撒但不止叫你犯罪失敗，且叫你認罪也失敗。
　　(二)還有一位弟兄，在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。後來他知道有罪，就去那個講道的弟兄家裡向他認罪，他以為如此就可以完了。他也知道，並 且清楚的知道罪已得赦，神要用他，他就要去講道給眾人聽。那一位弟兄就對他說，你這樣，還是不行。他總是不相信，他說神已赦免我了，你也已赦免我了，那就 沒事了，就真的去講道。豈知等他一上講台，聖經還未讀完，人已走得光光。於是他就回去問那一位弟兄是為著什麼緣故？那位弟兄就告訴他：你那一天犯的罪，必 須向眾人認了，大家才會聽你講道。因為人家都要想，你那一天怎樣得罪了一位講道者，今天自己講道，人家那裡要聽。所以下次你不要去講道，要去做見證認罪， 你試著做做。等到下一次，這位弟兄又去了，唱了詩，禱告了，他就再上講台，他第一句話就是請大家不要走，因為我今天不是要講道，乃是要認罪做見證。等見 證、認罪完了，全堂的人都受感動，甚至有的流淚感謝神。
　　弟兄姐妹們，這位弟兄所犯的罪他以為只得罪了一人，豈知大家都知道，所以需要向多人認清。因為他得罪了四方面，只認了三方面就不夠。縮小範圍的認罪也是撒但的工作。撒但因為怕人家聽你講道，牠就叫你縮小了認罪的範圍。
　　　　認罪是憑羔羊的血，勝過撒但是靠羔羊的血。
二、自己所見證的道
　　勝過撒但，也因著自己所見證的道，道就是神的話。約翰壹書第二章十四節告訴我們，神的道常存在心裡，就勝過了那惡者。主耶穌如何用神的話勝了撒但，我們也要用神的話來勝過撒但。
　　有一位很有經歷的姊妹，有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上，擘餅記念主的時候，就有一種恐嚇的空氣來嚇她，見證她的罪是如何如何的 多，不能安坐於主前，剛好，那天還坐在最前一排。她差不多嚇得要受不住了。忽然一想：這是撒但來的。就立時對撒但說：「不錯！你說我有這麼多的罪，都是對 的，並且個個都是實在的。但是因著我犯了這麼多的罪，所以桌上有餅和杯。這個餅和杯就是告訴我：神的兒子為我的罪死了，流了血，所以我要感謝這一位為我的 罪而死，肉血分開的主。」她講道給撒但聽，就大大的受聖靈澆灌。不止享受了主的恩典，並且被主恩充滿了。每次你到主的桌前，撒但有時要恐嚇你，你就得講道 給牠聽。你每次到主的桌子前都要記得，不是記念你的罪，乃是記念為你的罪而死的主！不是記念你的污穢，乃是記念為你的污穢而流血的主！神的兒女今天缺少讚 美，是因為你一到桌前先記念你的罪。如果讚美不出來，那麼就請你講道給撒但聽。
三、雖至於死，不愛惜性命
　　惟有捨己不怕死的人，才能成功神的旨意作一個得勝者(啟十二11)。神的兒子不怕死，就勝了撒但。主耶穌不惜上十字架去死，撒但就用彼得來攔阻祂。今天你怕死不怕？如果你不怕，牠也會藉著人來攔阻你，因為你一死，撒但就失了牠的權勢。不怕死的才能作一個得勝者！
四、主呼召得勝者
　　本來教會全體就是在得勝的地位。可惜！大體已失敗了！因此基督在教會中呼召少數的得勝者，為要羞辱撒但，對付撒但。叫少數的得勝者來站在全體教 會該站的地位上。(啟二7、11、26，三5、12、21)啟示錄第二、三章告訴我們，大體的教會已失敗了，世界已被帶進了教會，異端也入了教會，教會不 能作得勝者。所以主就在大體失敗的教會中，揀選少數的人叫他們站在主耶穌得勝的地位上作得勝者，將來與主同坐寶座，在天國與主一同掌權作王。得救的人多， 得勝的人少！得救的人已有分於神的國，惟有得勝者才能進入天國與主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得勝是憑行為。在神國有分的人，不一定在天國也有 分。但是凡在天國有分的，必定是在神國裡。新天新地聖城新耶路撒冷是為著一切得救的人的。天國則只為著得勝者！作一個得勝者，要遵行神的旨意靠著聖靈行 事，跟從主走在十字架的窄路，才能得著神的兒子所得著的一切！
　　神把教會放在地上的目的是要全體得勝。可惜教會失去了得勝的生活。這個好比神設立以色列國的目的，是要全體做祭司的國。結果以色列人失敗了！神 就特別揀選了利未支派的人做祂的祭司。又好比神引領以色列人出埃及，大小約有二百萬人，目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時，門框塗羔羊的血過逾越 節，意思就是得救了，在神國有份了。出埃及、過紅海、入迦南是進天國。結果二百萬的以色列人只有二個活的--約書亞與迦勒，二個死的--雅各與約瑟進入迦 南--天國。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，將來進天國的人很少！神今天要揀選少數的人來達到祂的目的，來羞辱祂的仇敵。所以凡有耳的就應當聽 見神的呼召。
　　士師記七章告訴我們基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敵的人有三萬二千人，後來實際與米甸人交戰的只有三百人。這些就是得勝者。神今天要一般站在 祂兒子得勝的地位上，與仇敵交戰的得勝者。神呼召少數的，因為大體已經失敗了！弟兄姐妹阿！今天你聽了神要得勝者的呼召，肯不肯答應神的呼召？得勝者是不 顧感覺的，不看環境的。
　　哥林多前書第六章三節的權柄，是神給祂的得勝者的。凡今天不對付撒但的將來就沒有資格來審判牠！願神賜恩給我們每一位！
參、撒但歷來的工作與詭計
　　啟示錄第三章二十一節：「得勝的我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝在我父的寶座上與他同坐一般。」主耶穌得了勝，就得了天父賜祂一同坐 天父的寶座。一切的得勝者，主耶穌也要賜他寶座。可見能得寶座與否是根據於有否得勝。我們已經看過：基督如何藉著死、復活、升天勝了仇敵，祂還要來刑罰仇 敵，這個仇敵也是我們的。今天我們在基督裡的人，因著基督的得勝，可以向仇敵誇勝，來經歷基督的得勝。基督的得勝一方面為要除滅魔鬼的作為，一方面是基督 走了一條得勝的路成功了，叫我們跟隨祂的也得勝。基督的得勝是根據於十字架。在基督裡的人想要得勝就不能離開十字架。十字架所對付的你都得對付。十字架所 對付的是罪。基督一方面對付罪，一方面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我們要勝過撒但，不止對付牠，也得對付罪。沒有一個對 罪有禮貌的人是能得勝的。這是消極方面的。
　　復活是積極方面的。就是必須有復活的見證，及神的兒子的榮耀在你身上。就是脫離罪的轄制。如不死就不能復活。在消極方面如果你沒有把罪對付得 好，你就不能有復活的見證。復活的是罪所摸不著的。今天不止我們要與神的兒子的死聯合，藉著十架來對付撒但及罪，也必須在基督復活的形狀上與祂聯合，有復 活的見證。這樣，死的權勢在你的身上就失去了功效。
　　不止復活，基督也已升天衝破了仇敵的陣線。這個就是與撒但直接發生衝突。要勝過仇敵，必須站在仇敵之上才能勝過他。我們的地位是與基督一同隱藏 在父神裡面，就是天上( 西三3)。所以我們能對付空中掌權的魔鬼。沒有復活就沒有升天。要有升天的地位，不止要有復活的生命，也要有神兒子復活顯現的見證。神的兒子顯現給基督徒 看是有一目的的，就是證明這一位神的兒子雖然死過，但死在祂的身上沒有權勢。雖然埋過，但墳墓不能拘禁祂，就是告訴我們祂已經得勝了。祂不止得勝了，還升 上高天，並且應許我們，為我們預備了地方(約十四1-3)。還要回來刑罰祂的仇敵。主是得勝的，主就得了寶座；祂也應許我們寶座，如果我們也得勝。如果我 們今天受罪的轄制，就沒有復活的見證、屬天的生活，我們就不能作一個得勝者。
　　得勝與得救
　　得勝與得救是二條不同的路。得救是進神國的門；得勝是走天國的路。基督應許給得勝者以寶座，就是給那些走天國路的人。我們必須一方面接受基督的 得勝，就在地位上得了勝。另一方面，我們本身必須經歷得勝。一是客觀的，一是主觀的。得入神的國是因著信，走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信， 就永遠解決了罪與死的問題，要想在天國與主同坐寶座則不是一次所能解決的，乃是天天繼續在得勝中。進神國是做神的兒女，跟從主是作僕人。進神國是接受恩 典，走天國的道路是盡責任，靠聖靈行事作一個得勝者才能跟從主，盡你向主的責任。神的國範圍是永遠的，天國則只有一千年。進神的國是在神前被神稱義，成為 神的兒子在神的家中有地位，這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命，盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章所說的。
　　那麼到底得勝什麼呢？第一是得勝撒但，還要勝過世界、肉體與死亡。出埃及的故事我們都知道，以色列人不止勝過了法老王及埃及人，並且也勝過了亞 瑪力人及迦南地的七族人。法老預表撒但，埃及預表世界。以色列人勝了法老王及埃及人，意思就是勝了撒但及世界。但在走曠野的路時，必須勝過亞瑪力人就是肉 體。在入迦南時，必須勝過迦南七族的人就是死亡。在這一條曠野的路上，有一個仇敵就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵，還有肉體也是我們的最大仇敵，是必須 勝過的。在埃及的時候，亞瑪力人是找不到你的，但當你出了埃及，他就要攔阻你、不放鬆你。如果你不要順服神、不要進天國，那麼就沒有問題，如果你要順服 神、要進天國，亞瑪力人立時就來攔阻你。但是要入迦南，不能不勝過肉體。如果不勝過亞瑪力人，就不能登寶座。
　　我們還有一個最大的仇敵就是迦南人，就是死亡。基督第一次來為我們死了，解決了我們靈的死的問題。但是我們肉體有一天仍然要過去。基督為我們死 了不止叫我們的靈不死，並且還要再來叫我們的肉體也不經過死。天國因著主的再來就要實現，就叫長久跟著主的信徒被提免入墳墓。基督是得勝到底的主，這時連 死亡也勝過了。以色列入迦南後，一切的迦南人都被殺滅，然後迦南成了以色列人的。照樣，天國也是我們基督徒的！當時出埃及的以色列人，只有四個人是入迦南 的，二個是死的，就是雅各及約瑟，是代表在主裡睡了的得勝信徒。約書亞及迦勒是二個活的，代表得勝的信徒活到主再來，未經死而被提見主的。這是我們的盼 望。
　　勝過死亡是從爭戰來的。約書亞與迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人，都死在曠野，沒有一個進入迦南。仇敵 雖然兇惡，你能勝過牠！盼望我們還活著的時候，主就再來，能像約書亞及迦勒那樣的，不嘗死味而進入天國。如果主遲延的話，我們到主裡去睡了，那麼盼望我們 能做雅各及約瑟。
　　得勝撒但、世界、肉體、死亡的根據，是馬太福音第二十七章三十三至五十六節的記載。各各他山的十字架是得勝的地方。一個木頭的十字架，實在算不 得什麼！但是十字架上有一個人完全順服神旨意、按著神的心意，就是神，勝過了撒但。這個人在那裡，沒有自己，只有神，撒但在祂身上就無所作為。所以問題 是：你有沒有自己？是否順服神到一個地步，就是除了神以外，別的都不要？雖然能求十二營的天使來，但是不求。十字架就是沒有自己，只有神。要救別人就不能 救自己！十字架是得勝的根據。得勝是從那裡起首的！每一個得勝者必須有經歷，否則還是空的！
　　孤單、羞辱、痛苦
　　十字架的得勝是孤單的，也是羞辱、痛苦的！得勝不是指全體都得到了勝利，乃是有些人去了別人所不敢去的地方，做了別人所不要做的，可以說是孤單 的。十字架是只有神的兒子一個人上去的！祂走了一條孤單的路，沒有一人與祂表同情，甚至跟隨祂三年的門徒，也無一人與祂表同情。所以你切不要盼望別人與你 同心一同去得勝。神今天是召你個人來作得勝者，叫你與神的兒子一樣的，做一個孤單的得勝者。你要走這一條路就得孤單的走，如果想要別人一同走是不可能的。
　　走這一條路，立時也有羞辱。因為主耶穌不止孤單，也受了羞辱。得勝者必受羞辱，如果不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能滿足神的心。凡不與主同 受羞辱的，就不能同主一同坐寶座。不止是孤單，不止有羞辱，且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦。祂受的痛苦是肉體、靈、魂三方面的。每一個得勝者，他的 經歷也必須是痛苦。如果不受苦，將來就無福可享。想要與主同享樂於將來，今天就得與主同受苦。但是這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀(林 後四17)。到一個地步，什麼都沒有了，只有神！只有什麼都沒有的人，才能得著神的一切！
　　以諾與神同行，是走一條孤單的路，神就把他接去了。還有許多的古聖先賢列祖，如挪亞要做一方舟順服神，做神要所要我們做的，是沒有人會表同情 的。結果，挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路與羅得所走的路不同，他要作一個得勝者，就在異地居住帳棚，不願享受別人所享受的。得勝就是當神要 你做什麼的時候，或者神把你放在任何一個地位的時候，肯否不講理地順服神。以色列人進入迦南時，祭司抬著約櫃，神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立是 沒有理由的。但當他們的腳走下去的時候，約但河就開出一條路來，叫別人能走過去。他們站在死地，別人就活了！得勝者就是站在一個死的地位。神如何說，我就 如何遵行。假若祭司不順服地站在約但河底，那麼所有的以色列人就無法進入迦南！
　　我們今天到底站在什麼地位上？是否站在絕對順服神的地位上？還是與神在講理？如果要講理的話，那麼神的兒子盡可以講理，但是祂不！你想神的兒子 盡可以講理，但是祂不！你想神的兒子為罪人死，這有什麼理呢？我犯罪該受刑該死，但是神的兒子來死，這是何等的無理！最無理的是神！神從來不講理！因為祂 如果要講理，我們就不能得救。什麼時候你與神講理，那個時候，你就必定失敗。撒但是犯罪了還有理，亞當也是如此。他說：「都是那個你所賜給我的女人」，夏 娃也有理，蛇也有理！但神從不講理。你願否不講理的站在死地，作一個得勝者而叫別人活呢？
一、撒但對世人的工作
　　(一)弄瞎人的心眼，使人充滿詭計奸惡
　　哥林多後書第十一章十四節：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使」，請我們注意一件事：就是撒但對於世人所做的工是用欺騙的法子，對於 神的兒女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外，牠就不會做工。所以我們要認識牠是鬼計多端的。約翰壹書第五章十九節告訴我們：我們是屬神的，全世界都臥在 那惡者手下。屬神的，就是一般信主得救的人。不屬神的，就在那惡者--撒但的手下。牠用罪惡來轄制人，叫人不得自由。牠在許多的方面叫世人都臥在牠的手 下。牠也藉著世人來與神反對，達到牠背叛的目的。
　　在使徒行傳第十三章十節，有一個以呂馬，他是抵擋使徒的，叫方伯士求保羅不信主耶穌。保羅被聖靈充滿定睛看他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的 兒子，眾善的仇敵，你混亂主的真道還不止住麼？」我們是屬神的，是神的兒子，不屬神的，就是屬魔鬼，就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的兒子，是眾善的仇敵，也 是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人，如果這人就與你辨駁；或者有人要相信，就另外有人來攔阻、來破壞他所聽的真道，這個就是撒但的工作。你要記得這不 是那說話的人在做什麼，乃是撒但用他說話。
　　(二)奪去人所聽的道，叫人懷疑神的話
　　撒但也作工把人聽的道奪去(路八12；創三1)，因為牠怕人信了道就得救。朋友們哪！如果你不願所聽的道被牠奪去，那麼要立刻就相信，你立刻相 信就立刻得救。這樣，撒但就無計可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶穌！在聖經中有一個人，實是可惜！因為他聽了道幾乎要信，結果還是沒有相信，沈淪了！ 這個人就是亞基帕王，因為撒但把他所聽的道奪了去！所以今天就是由保羅來對你傳福音，你如不立刻相信，還是會被撒但奪去的。
　　(三)以疾病壓制人
　　撒但也用疾病來壓制人。「醫好凡被魔鬼壓制的人」(徒十38)，這是說到主耶穌醫好那些被魔鬼壓制的人，可見魔鬼是藉著疾病來壓制人的。路加福 音第四章三十八、三十九節，是講到西門的岳母害熱病，有人為她求主耶穌，主耶穌站在她旁邊斥責那熱病，熱就退了。主耶穌斥責的是什麼呢？熱病是沒有個性 的，不過表顯一種感覺的情形，主耶穌所以斥責熱病，因為這病是從撒但來的。有好些病痛是從撒但來的。這樣的病是有個性的，有撒但的詭計的，如果奉著主的名 一斥責，就退了。
　　但是如果一個人一有病就以為是從撒但來的，乃是危險的。基督徒的病痛，不一定都是從撒但來的。有的是從牠來的，有的卻不是。我並非在此為撒但辯 護。有時候我們把任何事都推在撒但身上，真是冤枉了牠，因為有些病明明是自己犯罪，而從神的管教來的。我可以說：基督徒生病，十次約有八次是從神來的。不 錯，撒但會攻擊你，但有時神也要藉著病來管教你。
　　有二種極端，是我們所不可不注意的。如果我們偏重其一，就不止受無益的痛苦，同時要受撒但的欺騙。這二種極端是關係屬靈的爭戰，所以我們不能不 注意。這二種極端是什麼呢？一種就是有一般熱心而屬靈知識不太夠的信徒，他們主張：信徒生病就要完全靠禱告，不可吃藥，因為耶穌是我們的大醫生，如果吃 藥，就是不信，因為主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的。另外一般的信徒則主張：有病就得就醫服藥，因為藥也是神所造的，今天的情形與當日主在世時的情形 是大大不同，今天是科學昌明時代，凡事都當用科學眼光來看，用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥，切不要冒險，作無知的禱告。你如果仔細看這二 種的說法，均是極端，無論你偏種那一方面都會受撒但的欺騙。我們如果想不陷入任何一種極端中，我們就得先注意生病的原因。
　　疾病的原因
　　病是每一個人必定會遇見的事。有人多生病，有人則少生病，但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因，才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責就會好 的，但是有的病越斥責越厲害。基督徒中作醫生的，必定能夠承認醫病是必須先知病因的。現在我們要把八種病因稍微看一看。一件事情要先請注意的，就是當你生 病時你要去神那裡找病因，向神認罪。如果犯了什麼罪，求神指示。如果神有所管教，當你這樣一做，病就好了。如果病仍如故或是反而加劇，你就得奉主名斥責 牠，因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病，只要你肯俯伏下來，讓神達到祂的目的時，一定是會好的。等到向病斥責後仍然不好，那麼必定是天然方面的了。這 樣，那你就得吃藥了。
　　在聖經中，我們最少能看見八種生病的原因：
　　(一)神的管教
　　這一種的病是因為信徒犯了罪，不肯悔改，或者是戀慕罪惡。因著這個，神就用病來管教信徒，這種疾病是斥責所不能奏效的。非得信徒好好的在神前對付，就什麼都無效。
　　(二)從撒但來的攻擊
　　這就如西門岳母所害的病，是可用斥責醫癒的。撒但攻擊的目的，就是叫信徒多生病，身體軟弱，於是就少為主工作。
　　(三)神叫信徒學該學的功課
　　有的人並沒有罪需要對付，也沒有撒但的攻擊，但是也病了，因為神要他學習功課。因為他太忙了，好多功課沒有學，與神交通太疏了，等你躺在床上時，就多有機會與神交通。能夠多認識神，多認識自己。並且生病是學習忍耐的最好方法。
　　(四)為著神的榮耀
　　有的人生病並不是神管教他，也不是撒但的攻擊，也不是神要他學習功課。這個好比拉撒路的病(約十一4)，他甚至死了，在墓中四日了，但神的兒子叫他從死裡活轉過來，叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀，所以有時我們會生這樣的病。
　 　　(五)為著神要賜給我們服事人的恩賜
　　我們如果自己不生病，就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味，當將來別人有病時，就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護，最好的醫 生，不是從學校裡出來的，乃是從自己生過病而成功的。神要藉著你生病，叫你有服事人的恩賜。因為雖然有時有愛心，但是經歷不夠。好比一個看護，如果他自己 沒有生過胃病，當他服事一個胃病患者，餧他食物時，病人慢吞吞的下嚥，他就要發急了，但是如果他自己曾嘗過胃病的痛苦，他就會很忍耐的服事生同樣病的人 了。
　　　　(六)為要保守信徒不驕傲
　　這個就如約伯的生瘡(伯二7)，及保羅的一根刺(林後十二7)。
　 　　(七)天然方面的
　　這種病是自己造成的、是天然的，好像天氣冷了不穿衣服就會感冒，吃得不小心，肚子作痛。只有這種病是用得著醫生。
　　上面六種的病，醫生是無能為力的。像第一種的病，無論醫生的本領有多大，總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血，只有病人親自對付認罪， 病才會痊癒。像第二種的病，醫生也是無用。因為撒但攻擊我們是沒有理由的，所以必須用信心靠著主來抵擋牠，牠就逃跑了。第三種的病，醫生也是無用的。在學 校中，如果功課未學好不能畢業，照樣在神前，如果功課沒有學好，你的病也不會好。第四種的病，醫生也是無用的，因為你一吃藥，神就得不著榮耀。神不要藥， 要得榮耀。第一種到第三種的病就是有保羅、彼得在，有最大恩賜的人在，都是不奏功的。請長老按手也是無用的。第四種的病，如果有恩賜的人在，也許會好的， 但是這樣的好，神得不著榮耀，所以不可隨便給人按手。第五種的病是很少的，這種恩賜會給人看見教會身體的見證，第七種的病如果醫生不在，則有恩賜的弟兄或 姐妹也會醫得好。這病是天然的，所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的，但是像這樣的病，是非醫不可的。如果你的肚子餓了，不必禱告，乃是去 吃飯就會飽。如果今天偶一不慎而發冷發熱，那麼吃幾粒阿司匹靈就好了。肚子痛，則吃些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的，例如保羅勸提摩太 飲酒亦是天然之病也(提前五23)。
　 　　(八)在世的時候到了(睡)
　　這一種的病就像保羅那樣的病(提後四6-8)，就是要離世睡了。這樣的病一來是無法可治的，只有求神成全祂的旨意好了。切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家就是一個例。後來他的結局就不好(王下二十章)。
　　當信徒一有了疾病，第一要緊的是要把原因找出來，如果原因找出了就知道用什麼方法來醫治。那麼怎能知道原因呢？當你一有病時最先要在神前求神光 照，有沒有罪惡，或者神有什麼旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過後，如果找著了原因，那麼你就對付，或者順服，病就會好。如果沒有找著原因，病 仍是那麼厲害，那麼你就得奉主名抵擋仇敵撒但，假若是牠的攻擊，就因著你及許多的抵擋也必會好的。如果再不好的話，那麼就得看醫生吃藥，因為這病必定是天 然方面的了。
　　西門的岳母病好了，就服事主，所以一個信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人，但人一有了病，服事人的機會也到了。牠做來做去總是弄巧成拙，自己害自己。
　　以上所講的是撒但對於世人所做的工作，我們務要識破牠的詭詐，好叫牠所做的一無所成。
二、撒但對神兒女的攻擊
　　由上述我們已經看過撒但對世人的工作與詭詐。以下我們要來看撒但對於神的兒女的工作與詭詐。
　　(一) 欺哄聖靈 (不完全奉獻)
　　請看哥林多後書第二章十一節。撒但對於世人的工作，大半是用欺騙誘惑的法子。對於神的兒女則大半用詭詐的法子。有的時候，也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中做工，甚至叫信徒來欺哄聖靈。
　　使徒行傳第五章三節的故事是每一人都知道的，就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財，私下留了幾分。這個不是他自己做的，乃是撒但充滿了他的心，利用 他欺哄聖靈。撒但藉著信徒不誠實的奉獻來欺哄聖靈。亞拿尼亞是得救的信徒，尚且受了撒但的欺騙，所以我們今天務要小心撒但的詭詐。你不要想，做不好的事撒 但才有地位，有時，撒但在我們行善時，因我們給牠機會，也有牠的地位。撒但不止在世界上有地位，撒但今天在教會中也有了地位！只要我們給牠一個漏洞，撒但 就有機會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候，看見別人奉獻了所得的快樂，你也想享受快樂，一方面想得別人所得著的，一方面又想要得世上之物，天上 的也要，地上的也要，就想出了一個聰明(？)的方法，就是不完全的奉獻。
　　奉獻的意思是完全沒有自己的主張，是不留餘步的。但是亞拿尼亞留了餘步，撒但就充滿了他的心。結果凡被撒但欺哄的人，天上的沒有得著，地上的也 沒有得著。所以凡想不完全奉獻的，就請你保守你地上所有的，不要奉獻。免得麥子死得不透，許多的子粒生不出來，而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻，如 果你真的要奉獻，牠就誘惑你不完全的奉獻，叫你得不著神的一切豐富的恩典。神不看你奉獻了多少。神是看你留下的有多少，為自己留下的有多少？亞拿尼亞的奉 獻也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多，因為彼得、約翰只有船與網而已，亞拿尼亞則有田產，也許是個富翁。但是奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下 的有多少，凡為自己有所留下的，就是不完全的奉獻。這樣的人，撒但的詭計在他的身上有機會可以作工！從前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了以後 有沒有在神面前完全奉獻。(請注意：這個奉獻並非平常所謂的獻身做傳道)奉獻的意思就是奉獻全人，自奉獻後自己就再無主權，是神有主權，為神活在世上遵行 神的旨意。凡有如此奉獻過的人，撒但就沒有工可以做在那人的身上，牠的詭計也無法施行。
　　撒但的工作與詭計所以能在信徒身上施行，是因信徒沒有完全的奉獻。為著自己活，於是撒但就利用他做牠的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著，乃 是為著神有所得著。凡要得的都要失去，凡願失去的都必得著。一個真奉獻的人是不被人所見的，因為像一粒麥子一樣的下入土中了，但是過了不久，他就會得著所 要得著的。從舊約到新約，一切在神前的僕人都是先奉獻，先自己死，然後才有所得著的。但願我們每一個都因神的愛的緣故，作一個完全奉獻的人。
　　(二)懷著嫉妒紛爭而工作
　　撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉獻，牠也叫信徒懷著嫉妒紛爭而工作。雅各書第三章十四、十五節說，有的智慧是從上頭來的，但是有的是從地上來 的、從情慾來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人，不是屬天的智慧，乃是以牠的智慧給人。有時，外面的工作做得很好，但是內裡卻有種種地上的目的。
　　(三)使人驕傲陷入網羅
　　當你作工做得好時就叫你驕傲，當別人做得好時叫你嫉妒。提摩太前書第三章六、七節說，撒但使人驕傲，以致落在牠的網羅中。驕傲與嫉妒是雙生的姐 妹，那裡一有驕傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有驕傲。人為何要嫉妒呢？因為別人有，我沒有。人為何驕傲呢？因為我有，別人沒有。當你嫉妒時，別人就在驕傲 了。當你驕傲時，別人就在嫉妒了。所以驕傲與嫉妒是雙生的姐妹。還有，與你相近的你才會驕傲，才會嫉妒。例如某校甲、乙二生，甲考列第一，乙則列殿。他們 二人一定不會驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲，那考第二的就會向第一的嫉妒。所以，你和誰驕傲或嫉妒呢？就是與你差不多的人。你今天一定 不會向一個乞丐去驕傲，也不會去向總統嫉妒。撒但利用你的驕傲，叫你陷入牠的網羅中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。
　　許多人在困苦貧窮時，不會離主太遠。在困難多的時候，在神面前不止不驕傲，且與神特別親近，在屬靈的事上，也是作一個勇敢的戰士，但是當他有所 得的時候，危險就來了！大衛王在受難時期並沒有失敗，但在王宮的時候就失敗了！當他受難之時，作出許多寶貴的詩，當他有所得的時候就失敗了！參孫也是如 此。當他在非利士勇敢的仇敵面前並沒有失敗，但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一點。一個得勝的人才會失敗，一個沒有得勝過的人就不會失敗，因為本 來是失敗的。所以凡會失敗的必是得勝的，會跌倒的都是站著的人。如果神在祂的家中，給我們一個地位，負一點責任，你就得特別小心，如果你因此而驕傲，你就 要落在魔鬼的網羅中。當一個人初得救時，大概不大會失敗。當你多年信主了，在教會中負一點責任了，你要小心，不要陷入撒但的網羅。牠是藉你有的時候叫你驕 傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒，比一個沒有屬靈恩賜的信徒危險更大！
　　以色列有許多位王，他們在青年時代都是很好的，等到被神高舉，初登王位時還是不錯，再後就失敗了！一個沒有錢的人，從來不會貧窮，有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮，但是資本家就會破產。所以當你有所得的時候，切切要小心！不要落在魔鬼的網羅裡！
　　(四)射其火箭於人的心思
　　撒但慣常用一種的方法做工，就是將牠的意思射入人的心中，叫你不止順服撒但去做事，並且叫你對於神的事有不滿意和懷疑(弗六16)。撒但把意思 放在猶大心中後，雖然猶大已跟從主三年，知道主最是清楚，但是仍把主賣了(約十三2)。因為撒但將一個東西射在他的心思裡。今天撒但叫我們誤會別人，誤會 多年的老友，叫你對於他有不好的猜疑。我們務要記得：除了撒但以外，我們是沒有仇敵的。但是撒但無緣無故的叫你想某人是我們的對頭，叫你對於某信徒有不好 的猜想。
　　在三年之前有一個弟兄，到我家裡無故的向我認罪，弄得我莫名其妙。他說：你是不知道，別人卻都知道了。就是有一天你講道完了，我等在門口決心想 要與你談話，但你不睬我就走了。我就十分難過，去對另外一位弟兄講了，他就為你解釋一番，我也信了。豈知我從前門進來，你就從後門出去，所以我受不住了， 又去對那位弟兄說了，他就對我說，不要中了魔鬼的詭計，魔鬼的火箭，射了你這麼多次，你所猜疑的我相信他本人是毫不覺得的，這是撒但無故給你一個思想，叫 你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪。這一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解釋的，他中了魔鬼的火箭，以為我對不起他、輕看他，其實我心中實在看重他， 一點也沒有輕看他的意思，所以當你理由充足的時候，特別要求主的寶血遮蓋。
　　(五)使人向主失去純一清潔的心
　　凡是信徒失了當初愛主之心的，是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的，後來被魔鬼誘惑了，就與神遠離了(林後十一3)。當我們剛剛蒙 恩得救後，都有一個愛主的熱心，後來漸漸失去了，因為我們得著了別的！如以弗所的信徒，因為發了財就失去了當初的愛心！當初你是如何的愛主，後來就漸漸失 去這個愛心，失去的原因都是因著人給你的太多了，太高舉你了，地上的奉給太多了！人的供給少的時候，你對主就不大會失去純一清潔的心。從人來的恩典並不是 祝福，往往是叫你墮落的！撒但知道苦難不會叫你離開主，牠就利用世界的恩典來叫你離開主。列王紀上第十三章的少年先知，當耶羅波安看見威嚇不中用時就使用 恩典來誘他，這就是撒但的方法。牠害你不成就優待你，牠的目的無非要我們中牠的詭計，以致遠離神。
　　(六)使人多說話
　　撒但有時叫我們多說話在言語上不完全，牠就有機會做工(太五37)。言語是我們天天要說的，牠用你天天用的東西來中牠的詭計，所以凡不會在舌頭 上約束的，就不能作一個得勝者。凡不能在舌頭上叫主作主的，在仇敵面前是永遠失敗的。牠不是叫你誇大其詞，就是叫你言過其實，或是講些不相干的事。牠要藉 著你的言語叫你失去能力，這樣不止傷了神的心，也叫其他神的兒女受相當的虧損。弟兄與弟兄姐妹與姐妹為何不相讓地爭辯，這是撒但的工作，叫你多言或是強 辯。我們務要識破牠的詭計！雅各書第三章二、三節說，我們如果在言語上沒有過失，那麼在神前就是一個完全的人。
　　(七)使人重人情、可憐自己?
　　這裡是講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意，叫主耶穌徇人情、可憐自己(太十六21-23)。這一個彼得是與主最近的，也是主所最愛的，他 跟從主已經三年之久，山上主也有帶他去，無論何處，別的門徒不一定有帶去，但他總是被帶去的。撒但利用他來攔阻主，所以今天你最相親近的人，也許撒但用他 來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到、無孔不入的。如果你要順服神的旨意，那最親近、最明白你的人，就要來講一篇動人的話，來攔阻你遵行神的旨 意，好像彼得那樣的勸主耶穌。這樣的話，聽是好聽的，但這是撒但所利用的人情，所以主耶穌對彼得說：「你是絆我腳的，撒但，退我後邊去罷。」人也許要對你 說：「不要去強盜所去的地方，去受羞辱。殿裡儘可以去，各各他可去不得！」用這些甜言蜜語來攔阻你，請你記得：人這些話是體貼人的意思，並不是體貼神的意 思，是撒但藉著你所親愛、接近的人來勸你，來攔阻你順服神的旨意，叫你徇人情、可憐自己。
三、神兒女得勝撒但的方法
　　(一)被寶血遮蓋
　　因為羔羊的血能答應撒但一切的控告，應付撒但一切的火箭，滿足神的要求，也洗淨我們一切的罪(啟十二11)。
　　(二)認識自己的地位是與主一同升天的
　　以弗所書第二章六節，這裡說明我們有天上的地位，不止升到天上，且是坐在天上。我們坐在天上，撒但是在空中，所以我們既有如此高的地位，才能來 對付牠。可惜！今天許多信徒地位站錯了，踏的仇敵也踏錯了！如果我們站在地上，仇敵則在空中，這樣的立體戰是無法得勝的。立體戰爭中，凡是居高的就必得 勝。所以我們要打空中的，就必須有更高的地位。我們要得勝仇敵必須先認清我們的地位。我們是與主一同坐在天上的，所以能打敗空中的仇敵。
　　(三)不給牠留地步
　　我們雖然有了天上的地位，但是還在地上活著，還帶著肉體，所以每一件就是最小的事上也得謹慎，切不可為罪留一個地步，不能有一嗜好的罪。如果稍 為失檢就給撒但留地步( 弗四27)。不是說今天的信徒會犯大的罪，但是很多的信徒因為忽略了最小的罪而給撒但留以地步。今天信徒不會留一條路給撒但，但是常常會留地步給牠。今天 有許多愛神的信徒不止不敢犯罪，也不忍犯罪。有的則大的罪就是勸他犯也是不會犯的，實在連要犯的心也是沒有的，但是對於小的罪，就忽略了！我們都知道虎、 獅是會吃人的，但也許不知道小小的蒼蠅也會害死人的，並且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍，這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的，蒼蠅則更可怕。有的 時候，你以為是吃了牠，結果是牠吃了你。所以我不勸你對付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有沒有犯小的罪？大罪叫人死，小的罪也叫人死。要對付撒但， 必須好好對付罪，不可給撒但留地步，連小的也不可！
　　(四)時防自己會受引誘
　　屬靈的人應當時刻提防自己也被引誘(加六1)，不可想我屬靈了，能幫助別人了。此時更要小心！所以我們與弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有 心要幫助別人，以為自己有東西，有屬靈的經歷，結果連自己也墮落了！這樣的事，可以舉出很多，所以要時刻提防，切不可想我永不會被引誘，因為我們的仇敵在 世上是藉各式各樣的機會來誘惑我們、勝過我們。要勝過仇敵，就得不信任自己，時刻存著戰兢恐懼的心，這樣就可免去撒但詭計的陷害。
　　(五)運用主給的權柄
　　執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵是已經失敗的。所以要用主耶穌得勝的權柄來對付牠(路十19)。
　　 (六)將神的話存在心裡
　　我們要常將神的話存在心裡，要用主的話來答應牠。我們一講起神的話，牠必逃跑了。主耶穌如何勝過撒但呢？是用神的話。所以勝過撒但之方法就是將神的話存在心裡(約壹二 14；弗六17)，並且講出來，撒但就必定失敗。
　　(七)向人不懷恨
　　我們想勝過撒但必須向人不懷怨恨，要用愛心寬容、忍耐，饒恕別人的過犯。向人不懷怨恨，就可勝過撒但(林後二10、11)。
　　(八)站在死地
　　要勝過撒但，必須站在死地。撒但一連對主說三次「你」，撒但將主耶穌舉出來，主沒有說「我」、「我」、「我」。主卻說：「神」、「神」、「神」 (太四3-10)。這是回答撒但、得勝撒但的惟一方法。因為主想：我這人已經沒有了，已經下過約但河，從今後都是神的了，我是死的。主耶穌站在死地，這個 法子比任何的都好，就是無己的感覺。要勝過撒但，千萬不要把你舉出來，因為你不是牠的對手！打仗的是神。
　　(九)用意志抵擋牠
　　你抵擋牠，牠才會逃跑(雅四7)。要順服神，抵擋撒但。要勝過撒但，必須先順服神，因為順服神的人才有能力來抵擋魔鬼，用意志來抵擋魔鬼。對神 的話必須有順服的態度。從撒但來的試探、攻擊、引誘，要用堅固的信心來抵擋牠，這是我們必須有的二種態度。感謝神，因為在我們裡面的，比那在世界上的更大 (約壹四4)。能勝過世界的是我們的信心(約壹五4)。
　　 (十)穿上神的軍裝以祈禱向牠宣戰
　　羅馬書、哥林多前後書都是講到地上的事，以弗所書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的，就是屬靈的戰爭。以弗所書第一章， 是講到在基督裡面在天上屬靈的福氣。以弗所書第二章，是講到人在罪中為外邦人，神如何在基督裡造成我們，叫我們成為主的聖殿。以弗所書第三章，是講到得救 的人在基督裡得著什麼。以弗所書第四章，是講到信徒得救後對於教會該有合一的態度，對言語該有讚美的態度。以弗所書第五章，是講到人事方面的。以弗所書第 六章，先提到如何做僕人、主人，最末了提到魔鬼。
　　各位！以弗所書有三個最寶貝的字，就是「坐」(二6)、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一個人在神前安息坐下來，這是先在天上有屬天的 地位。然後在人前有行為，就如如何作父母、夫婦、主僕，然後站住了。坐是恩典，行是賞賜；坐是在神國裡有分了，但是必須有好的行為才能進入天國。對於撒但 是站住。打仗的必須站住，一站住就得勝。我們的主已經完全得勝了。軍裝均為保守的。所以信徒從不能直接與撒但交戰，乃是靠主、站在主已成的地位上得勝。是 神把仇敵放在你的腳下(羅十六20)，如你坐下，神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住神就把仇敵放在你的腳下。
　　屬靈的爭戰就是站住，站在基督得勝的地位上就得勝了！但願我們都站住！
　　「坐」是每一個人都喜歡的；「行」有的人也能行，只是神要得著一般的人，就是「站」住的人！

對抗黑暗權勢的爭戰(2)

參、與黑暗權勢爭戰之實行
　　當趕逐邪靈時，邪靈斷不能進入或轉移到趕鬼者身上，除非有地位給予了牠們，或因著邪靈的詭計而給予了牠們同意。信徒被呼召去對付別人裡面的邪靈，應堅決地宣佈他站在(羅六6、11)加略山的根基上，這是唯一可靠之對付舊造的方法，而這舊造是給予仇敵地位的。
　　當替別人趕逐邪靈時，信徒可能同時發現自己裡面的一個以前隱藏的邪靈，現在顯現出來，而他則會以為是從別人身上轉移過來的，或是那被趕出來之邪靈從外面攻擊他。
　　因著這錯誤之認識，他現在就尋求從所謂「轉移」所引致之附著中得拯救，以致給予了邪靈新的地位，因他並無追尋過去生活中的原因。即是他當作是一種「攻擊」來對付之，而非認之為「徵象」，故此其原因、地位皆未被發現和對付。
　　一位被附著之人的按手，也不會轉移邪靈。如果表面表現出是如此，則是那早已埋藏在那人裡面的邪靈顯現了自己之後，然後提供一關乎顯現之錯誤原 因，使他難以發現其真正地位。總之，如果已經有邪靈在裡面附著，就適合牠們顯現了，因為所有邪靈在人裡面的顯現，皆表示有地位給了牠們佔住，應該立刻對付 之。如果那象徵性的顯現被認作來自外面的攻擊，則只有當真正的原因被認出來，才有希望得拯救。
　　任何按手之意義皆在靈裡，而非在物理性之感覺中，或任何感官意識之感覺中。
　　辨別諸靈的恩賜
　　仔細研讀前面所說的，可以得到很多關於辨別諸靈的知識。但在哥林多前書第十二章所述及之「辨別諸靈」的恩賜，乃是聖靈在基督身體之肢體中的顯 現，像所有聖靈的恩賜一般，需要信徒的完全合作來運用，並且漸漸明顯和強健。因此，在應用時所表現是十分平常，如同使用一個人所具有之靈的感官功能，而不 為旁人所注意。即是說它並非以超然或神蹟性的方式出現。像所有其它的恩賜一樣，並非為了表演，而是為了實際的益處(林前十二7)。只有在運用時它才會被辨 認出，並且需要屬靈的人才能分辨出它的存在和出現。
　　辨別諸靈的能力是從信徒的靈中發出來的，聖靈在此顯現祂的同在和能力，當他對屬靈事物的知識和經歷加多時，並學習去注意和觀察神的道路，以及超 然邪惡勢力的作為時，這恩賜就透過心思而成熟起來。分辨是聖靈的恩賜，但其顯現是屬於儆醒注意的果子，由於信徒的儆醒注意。這需要極大的忍耐、技巧和堅忍 來成為辨別的專家。
　　執行運用基督權柄來對付邪靈的信心是不能製造出來的，如果在運用時有任何的勉強，則應知其中有錯漏之處，要加以察查，看究竟有甚麼攔阻了真正的信心的工作。當一位祈禱的戰士發覺「難以相信」時，他應找出其原因來，看是否為：
　1.黑暗權勢的反抗。
　2.聖靈在此事上並不工作(可十六20)。
　有一種「假」的信心，是一種強逼性的「相信」，是來自邪靈的。但魔鬼所反對的信心的運用，這「信心」必是真信心。不錯，魔鬼努力去消滅真信心，而 信徒則去爭戰來保護這信心，但他必須察驗這在他裡面的信心的性質，看之是否在靈裡而屬乎神的，或在心思和意志裡而基於一種個人的欲望？即是否源於神或自 己。
　　禱告爭戰的其他方面
　　藉禱告對抗黑暗權勢的爭戰是具有許多方面的，需要充份的應付，即如從摩西在山上舉手的功課一樣，是一種屬靈的行動之外面的表達，他的動作的結果 可以在平原上看見，就是以色列的軍隊得勝。得勝的原因是可見的。在靈界的一些事物，因著這人在山上的外面可見的姿態而成就了。當他放下疲倦的手時，其影響 結果皆向他自己及旁邊眾人所顯明。
　　當日邪惡勢力藉亞瑪力人攻擊以色列人，亦即在今日敵擋基督的教會的同一勢力。在那冗長的爭戰中，摩西能保持認定耶和華是勝利者的信仰，而毫不間斷地發聲表達出來。當信心的動作有中斷時，則效力喪失，故此當他的手下沉時，仇敵就得勝，當舉起時，以色列就得勝。
　　當與撒但眾軍爭戰之時期延長時，在屬靈的視覺中，可清楚見到：當「所見證的道」鬆弛時，仇敵就得到地位，但當屬主的祈禱者保持得勝的宣告，則神 的勢力就得勝。在這種時期，以一些表示得勝的身體的姿勢，來釋放心思和身體脫離過份的緊張，是可以採用的。而舉起和伸出手來是會本能的做出來，為基督的教 會而在「山上」爭戰。
　　有時，當邪靈的軍兵後退，而黑暗之王自己對付信徒，像在撒迦利亞書第三章二節一般，那麼，「撒但，願主責備你！」是永不失敗的。
　　當需要祈禱針對仇敵一些堅固據點時，用忍耐而恒久的禱告，或在一緊張的大鬥爭中對抗黑暗勢力，在靈裡摔跤，拿住一些牠們曾經取得之位置。披上全 副軍裝的在基督裡的信徒，是有許多武器可使用來對付在高處的邪靈眾軍的。不單只摩西舉起的手、米迦勒責備的話，並且掌握住神對黑暗之君及其所有眾軍之咒詛 --這咒詛在伊甸園之墮落之悲劇中，由主神向那以古蛇姿態出現之大魔鬼--這永不廢去的咒詛，撒但知道其最後結局是自己落在火湖中。提起這咒詛常是一有效 之對敵武器。
　　祈禱與行動
　　已經耐心並恒久地在禱告中勞苦的信徒，並在此為別人而與仇敵爭戰，必須自己準備好去行動，因為神會使用禱告者去拯救那人。祈禱與行動皆是重要， 很多人以為祈禱已很夠了，因為神是全能的，但神需要禱告者也準備好去行動。哥尼流禱告了，然後行動去找彼得(徒十7-8)，亞拿尼亞為了保羅祈禱，然後被 差去與之說話(徒九11)，摩西為以色列的得救而祈求，他自己就被差去成為他所祈求之答案的重要因素。
　　禱告的答應有它的時間(路二26)，亦有已答應的禱告受到阻礙(但十13)，那些為別人的拯救而祈求的，必須耐心去多日地為之祈禱。有時會有一 種錯誤的思想，盼望有一種「湧流」式的禱告，以為是真正在靈裡面。信徒們不能得到這種湧流時，就停止恒切禱告，而其實當在禱告中與仇敵對抗時，時常會有一 砍伐式的話語，來與那攔阻者真的對搏。信徒們必須不要盼望那些深度被騙的會在數禮拜內被拯救出來，因這需要數月甚至數年的祈禱。與那些為之祈禱的人接觸可 以加快他們的拯救，因為當神能夠使用別人去幫助未成熟的基督徒時，神就能更快地工作，使他們明白過來。當我們見他們時，間接地我們答應自己的禱告，並給予 他們所需之亮光。
　　忍耐和恒心是需要的，因為正如我們所見的，當信徒們相信邪靈們的建議和解釋時，儘管他們誠懇地希望從牠們的權勢下得釋放，因著無知而阻礙了得救。
　　禱告與傳道
　　那禱告者會被差去傳達真理，故此他應知在他傳道中祈禱的地位。他需要別人的祈禱來有效地發言(弗六19)，當他傳達那些影響到撒但國度的真理 時，必須自己經歷這爭戰。如果在他傳道之先對付好黑暗權勢，則經過他的靈的湧流就不致受阻。但如果邪靈們正阻礙著他的訊息，他就需要困難地把話語掙扎出 來，因他的靈這時正抵擋著靈界的阻礙。這會引致他的聲音變硬，皆因在周遭之敵擋，但當這敵擋離開時，聲音就回復清爽之音調。無論何時人的靈落在這種爭戰 中，外面的人就受影響以致在行動言語上缺少鎮靜。當信徒傳道時，欺騙的靈就會努力去用一種「批評」的流來干擾之，即是用牠們自己的作為來控制之。牠們會向 之細聲說些關於聚會情況之假話，當他說話時傾倒些控告入他心思中，對抗其話語。如果他正說及神兒女所需之聖潔生活，就聽到說他遠及不上所傳與別人之道理， 這堅持之控告，使講者突然在他信息中，插進一些關於自己的自卑的話語，這些話語是邪靈所提供的，而他還以為是出於自己，以致把另一種流注入聚會之氣氛中， 給大眾帶來一團黑雲。
　　祈禱滿足了一些定律，使神可以作工，並使祂成就祂的目的。如果這定律不存在，則神不需要祂孩子們的祈禱，而祈禱是浪費時間。但事實上，祈禱是最利害的武器，能以摧毀那些攔阻神工作的障礙，除去來自魔鬼的作為和罪惡。
　　祈禱是拆毀的武器
　　祈禱既能拆毀亦能建造。如用在拆毀方面，必須刺入事物的源頭，摧毀其原因，粉碎所有攔阻神運行的東西。這種祈禱需要是專一性和幅射性的，首先在個人的範圍，然後擴展到宇宙性的。其程序應是：
　1.個人的祈禱，包括個人的需要。
　2.家庭的祈禱，包括家庭的需要。
　3.地方性的祈禱，包括環境周遭的需要。
　4.宇宙性的祈禱，包括整個基督教會及普世之需要(提前二１、弗六18)。
　　宇宙性的祈禱
　　如果禱告的戰士作宇宙性的禱告，而沒有首先對付好個人和本地的需要，則仇敵會侵入這些微小的範圍，而藉對個人和地方性的攻擊，使信徒從宇宙性的 表面上墮落下來。故此，祈禱之次序應是首先盡量為所有個人和地方性範圍，然後擴展到宇宙性的範圍。祈禱不但要徹底，並且具有堅持性。為此，信徒應具有：禱 告之能力、禱告之異象、曉得禱告甚麼。因為在祈禱中的有效應需要聰慧地領悟，祈禱的工作需要訓練和裝備，如同傳道一般。
　　經過訓練之禱告戰士知道關於祈禱的各方面，例如：要求性的祈禱(約十四13)、代求性的禱告(羅八26)、講話(太二十一21；可十一23、 25)、及負擔性的禱告，這負擔是在靈裡或在心思裡(西二１-四12)。他知道祈禱的負擔是可以意識得到，但他必須不要盼望每一祈禱皆有意識到的負擔，也 不要等到自己「覺得受感動去祈禱」。他知道如果看見了祈禱的需要，則已經有足夠理由去祈禱。但如果他等候「感覺」才去祈禱，則是罪過了。他也明白在宇宙範 圍中，整個基督身體的一元性，並且在那聯合之範圍中，他能對全教會的所有祈禱說「阿們」，只要其是屬於聖靈而在神旨之中。
　　所有這些不過摸索到祈禱戰爭之邊緣，來對付黑暗勢力。而復興之真目的，乃是為了拯救神的子民。

對抗黑暗權勢的爭戰(1)

壹、與黑暗權勢爭戰之認識
　　信徒沿著從受騙和被附進到自由的路上，就會發覺對抗黑暗權勢的爭戰的需要。因為在脫離被騙和被附時，就蒙啟示知道撒但和邪靈們的惡毒是何等深刻。他就看見必須：
　1.爭戰來對抗牠們對他的附著。
　2.對抗牠們所有的作為。
　3.反對牠們對別人的欺騙和附著。
　4.每日對抗牠們的攻擊，這些攻擊是與他給予牠們的地位無關的。
　　已經脫離被附的信徒是被逼去維持他的自由，正如嬰孩初生世上被逼去呼吸來維持生命一般。所以也有一種進到爭戰的誕生，是經過脫離撒但摩掌的痛苦而產生的。
　　因著他對仇敵進攻，信徒就明白撒但勢力的系統作為。藉著熟習他自己被騙和被附時的徵候，他現在就能夠察看到別人的徵候和蒙拯救的需要，自己也自然會為他們祈禱，並作工去達到被釋放的目標。
　　進攻和防衛
　　無論是自然或超然的戰爭，都有兩個原則：進攻和防守，即是進攻的武力必須能夠保衛自己，也能進攻仇敵。
　　在脫離被騙和被附之時，信徒學習去曉得自己的弱點和易受攻擊的部份，並能辨認出仇敵勢力對這些部份的有計劃、有系統、有法則的攻擊。因此，使他 深刻的認識到欺騙的靈的各樣行動，及不停對牠們爭戰之必須。他知道他必須每日抵擋牠們，否則就中了牠們的詭計而被俘虜。因為他發現甚至較輕的攻擊，雖M未 被騙和被附，也能使他在不知不覺中被征服，而失去自己的屬靈的平衡。故此，他知道必須永遠儆醒守望，防備狡猾的仇敵的攻擊，不論是直接或間接的；而間接的 攻擊往往是最凶猛的。
　　在他脫離被騙之時，信徒的眼睛變成能夠看見邪靈的超然活動，如同藉神的作為而看見神一般(約十四10、11)，黑暗勢力也因牠們的活動而被認 出，雖然物質的眼睛不能看見神和鬼的作為，但對那些能夠察看徵象的人，是能以領會的。已經脫離被附的人，就能看見很多別人所以為屬神的事物，不過是撒但工 作而已。他看見教會冷淡退後是由於撒但，陷在罪中和邪惡之品性，無非是邪靈的工作。故此他必須對那些以邪靈作為是屬神的錯誤教訓爭戰。經過脫離受欺之階段 後，他對神和鬼的事物的舊想法都完全改觀了，並且接受了兩種祝福，一種是純淨的「神學」，另一種是真實的「魔鬼學」。
　　脫離受欺
　　脫離受欺和被附之信徒變成極為現實，他發現神是現實的，鬼是現實的，而人必須現實地與神聯合去對付魔鬼。他看見神兒子勝過魔鬼之一個方法是祈禱，故此他現在必須過一祈禱的生活，因祈禱是勝過仇敵的最佳武器。
　　他清楚了黑暗權勢傷害他靈、魂、體的實際力量，因此學習到他的靈、魂、體的所有被贖、被更新和被釋放的力量，都要全部出動來保持自己自由。他因 以往的經歷，就更多地意識到自己的靈，及曉得需要使用靈來在能力和清潔中對抗仇敵。他知道邪靈是不分時、地的永不中斷地攻擊他，故此，不論在何時、何地遇 到何事，他都要堅決抵擋之。如果他發現自己在尖銳的痛苦和苦惱中，就知道是處於「黑暗的權勢和時候」。他從牠們引致的痛苦，知道牠們是不仁慈而邪惡的，是 極其邪惡的，牠們用全力來使人陷入邪惡中，不斷地用極深的仇恨和惡毒來反對人類。牠們永是仇敵，從前是如何，現今、將來也是如何。牠們永遠是邪惡。故此他 認識到必須抵擋牠們，而要保持他的靈強壯、清潔和活躍來勝過牠們，則必須自己在神的能力中，用全人所有的力量去爭戰。
　　與全地獄爭戰
　　信徒發現了超然邪惡勢力的凶惡和仇恨後，就認識到他不是對抗一個超然的仇敵，乃是對抗那些具有龐大後盾的執政掌權者，故此，如果他勝過了牠們的 詭計，就不單是克服了一個邪靈，而是整個地獄。他發覺黑暗權勢不會容讓一個信徒勝過牠們，除非牠們全體都不能征服他(弗六12)。故此信徒必須與藉自己在 各各他十字架上的死來勝過仇敵的得勝主聯合，才能贏得戰爭。
　　信徒都被呼召去勝過所有黑暗勢力，但要達此目標，必須穿上神的全副軍裝，抓緊神聖的力量、真理、公義、平安、信心和神的道，並儆醒祈禱。這全套 軍裝能使他對抗住仇敵所有詭計。如果他站住，整個天堂都看到，如果他失敗，整個地獄都知道。他如得勝，黑暗眾軍就不單只失敗，並且失去膽量，以致較少致力 於牠們的策劃。能夠勝過這有紀律而頑強的仇敵之信徒，必定永不願放下自己的裝備，或讓自己不小心地行動，因他知道仇敵也如同他自己一樣頑強地想勝過對方。 並且這深知仇敵及這爭戰永遠的結局之信徒，發現他自己喜歡參與對抗這殘害地球的仇敵之戰爭，並且預先享受與主基督征服所有祂的仇敵的永遠勝利之快樂。(來 十13；林前十五25)
　　從黑暗勢力的敗壞品質來認識牠們是非常重要的，對牠們來說，被打敗或失敗一點是非常痛苦的，因為人和天使的墮落的品性，都不肯承認自己被打敗。 基督在地上的日子中，邪靈們被趕離開躲藏之地，以致失去安舒之所，是牠們的痛苦(太八29)，牠們現今也一樣因任何關於牠們的真實狀況被公開而受苦。這關 於牠們和牠們的作為，並能釋放人脫離牠們的勢力之真理，現今打岔了牠們的安舒，當基督在地上趕鬼時所發生之情形，也會成為現今所有基督徒傳道活動的明顯部 份。福音書記載了撒但及其差役如何反對基督出現地上，因為祂以得勝者姿態出現，而牠們被顯為失敗者。
　　運用基督的權柄勝過仇敵
　　信徒在受試煉後認識到撒但的策略和作為，深知他們必須向牠們爭戰來保衛自己並釋放別人，現今發現基督已經把「勝過仇敵一切能力」的權柄賜給凡願 意接受者(路十19)，當作加略山完成的救贖的一部份。與祂聯合祂就賜信徒能力去使用祂的名來趕鬼。早期教會信徒們都能夠如此行。基督在釘十字架前夕說： 「以前你們未曾奉我的名求甚麼」，但在五旬節後他們奉這名時就發現神的靈證實其權柄。彼得說：「只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行 走。」保羅對邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來」(徒十六18 )，基督論及祂的門徒們「他們奉我的名趕鬼」，故此「鬼服了你們」(路十20)，對每位真正經歷與主成為一靈者皆是真實的(林前六17)。
　　故此基督的權柄是給予他所有兒女們在靈裡與祂聯合，用信心接受，儘管他們因無知而並未完全自由，他們外面的人未脫離欺騙的靈的勢力。
　　如何正確運用基督的權柄
　　基督勝過撒但邪惡眾軍之權柄，並非固定在信徒裡，而是需要他藉聖靈的能力來抓住，只有與信心相連時才得祂的見證。一位信徒用信心如此命令邪靈離開時，牠們會利用他所可能會給予牠們的任何機會，雖然他已經運用我們的得勝者之名字的權柄。
　　在本書上半部已經用事實解釋，信徒雖然在靈裡完全與基督聯合，由聖靈居於靈中，但也會不知覺地讓外來的邪靈藉欺騙來居住在魂和體中。聖靈並不放 棄祂在神孩子中的地位，因他曾經接待祂，而現今那外侵者用詭計得到進路，實在違反了這人自己真正的願望。魔鬼進入了人的任何部份，並不使那人成為魔鬼，正 如聖靈的進入並不使人成為神。當信徒認識了真理，但不肯對給予仇敵的地位採拒絕的態度，以致故意犯罪而給予邪靈地位，則他裡面的生命變成嚴重受影響。正如 人不肯脫離明顯的罪；把阻隔放在他和神之間。神使用人是依據他忠誠地向著顯明的亮光；但明顯的不持守真理，雖然自己不覺醒，也會絆倒別人。
　　使用基督的權柄有程度之分
　　經過信徒來彰顯的基督勝過邪靈的權柄，是有程度之分的，這程度是根據上章所述之信徒個人的得勝。兩位都有信心去運用基督權柄的信徒，但因各人對 黑暗勢力作為認識不同，以致其判斷及處置皆有別。即是，如一位認為他能用「命令」來趕出邪靈，而不知要對付「地位」，則不能獲得別位懂對付地位然後邪靈才 真被趕出的效果。
　　知識及判別使信徒能看見何時、何地神的靈要他用基督的權柄行事。例如，當面臨邪靈的欺騙時，單用權柄趕逐之是無效的。故真理是權柄之武器。用知識和權柄宣告神的真理才能使人得釋放。
　　辨別的知識是得勝之因
　　制勝邪靈之程度，是不單依照個人的得勝，並且根據知識。信徒希望知道如何抓住完全的權柄制勝邪靈釋放別人，必須先使自己明白牠們之作為，及在所 面臨各方面皆完全得勝。他應注意聖經中如何述及知識和認識。使徒對歌羅西人說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9)主說： 「認識你就是永生」(約十七3)，「我們若在光明中行相交」(約壹一7)，在光中行就是不斷的認識神，而也在相關的程度上認識黑暗勢，因光明顯出黑暗的作 為(弗五11、13)，那些靈命成熟的人「心竅習練得通達，就能分辨好歹了」(來五14)。
　　信徒必須願意付出代價來得到辨別的知識，因他不能對自己所相信是屬神的、良善的、或對之模稜兩可的事物採抵擋之態度。他必須知道究竟一件事是否 出於神，而他對邪靈作為認識之程度決定了他行動的程度：分辨、抵擋、用基督名字的權柄來趕退邪靈或用真理亮光來打散邪靈。信徒必須知道牠們的詭計、策略、 方法和控告，靈的重壓及其原因，當仇敵引致的阻礙臨到時，才能分辨清楚並抵擋之。
　　聯於基督的信徒可制服邪靈
　　知識影響信心，信徒須知神的旨意是要信徒與基督有活的聯結，來實際地征服邪靈。當基督在地上時，祂是完全的得勝者，祂給予傳信息的人用祂名字的權柄來勝過邪靈(路十17、24)。
　　在聖經中一些記述教會和基督個別肢體對黑暗權勢的態度，清楚顯示神關乎祂子民的旨意和目的。保羅說神要將撒但踐踏在祂兒女的腳下(羅十六 20)，對空中執政掌權者應爭戰抵擋(弗六12)，用堅固的信心抵擋牠們(彼前五8-9)，在牠們攻擊時站立得穩(弗六13)，曉得防備詭計(林後二 11)，並用耶穌名字之權柄趕逐之(可十六17)。可見信徒不應忽略邪靈的存在和攻擊，反而應證明自己與得勝者基督合一，運用祂名字的權柄，強逼邪靈退 卻。
　　在抵擋仇敵之時，知識也影響意志的運用。信徒除非知道在聚會中的能力是屬神或屬撒但，否則他如何能對邪靈採抵擋態度？當感官敏銳時，也是知識的因素。當感官因被附而遲鈍時，就阻礙了去觀看和分辨邪靈的作為。
　　知識管轄祈禱。亞伯拉罕詢問神關於所多瑪的情況，是他正在尋求關於神保留這城的條件。在他為所多瑪祈求之先，他想知道神的條件。
貳、與黑暗權勢爭戰之禱告
　　信徒清楚了黑暗權勢的作為後，才能有效地祈禱以對抗之。如果無知識則牠們可能正活躍地在他周遭作工，而他因不曉得牠們的存在或牠們正在做甚麼， 以致不會用祈禱制止牠們。雖然有些信徒們常常祈禱，但因不能辨認出邪靈，以致牠們一樣活動。完全不曉得運用知識針對邪靈的活動而祈禱對抗之。
　　在對抗黑暗勢力之爭戰中，祈禱是最基本和最強大的武器，不論是向牠們和牠們的作為進攻，拯救人脫離牠們的權勢，認定牠們是敵擋基督和教會的權勢 而對抗。信徒要祈禱來對抗牠們，是不單只為自己、為整個教會(弗六18)，並且為在時候到了時，將要完全從牠們的權勢下釋放出來的整個世界。
　　有一種系統性的祈禱爭戰來對抗黑暗國度，與神的靈合作來釋放教會，並促使那古蛇最後被捆綁，丟進無底坑(啟二十1-3)。物質的鎖鍊不能捆綁超 然的東西，可能那位「大力的天使」豫表奧秘的基督，包括頭和眾肢體--即那被提到寶座上的男孩子--而當時眾肢體都從仇敵權勢中被釋放出來了，共同被委派 去緝捕那欺騙者，丟牠進無底坑中，封閉一千年。
　　天使受差為聖徒們爭戰
　　我們並不完全知道究竟祈禱如何促使光明眾軍與邪惡眾軍爭戰。在經上很多處都顯示那些未墮落的天使們有一種爭戰的職事，是專為地上聖徒們的，但後 者知道很少。在舊約中，天上軍馬顯現出來，環繞著以利亞排成陣勢。在新約啟示錄第十二章，米迦勒和他的眾使者們與地上教會一併向龍及其使者爭戰。天使眾軍 和地上教會的聯合武力明顯地對抗撒但眾軍，用對羔羊寶血的信心和自己所見證的話語來爭戰，不只是單獨個人的，更是聯合的，因為大家有一共同的仇敵。
　　在但以理書第十章，清楚地顯示出天使們為了地上聖徒們來對抗黑暗權勢的爭戰職事，天使長米迦勒與被差往但以理之神的使者，抵擋那撒但的「波斯的 魔君」與「希臘的魔君」。在啟示錄第十二章也是同樣的與撒但爭戰。主耶穌曾提及祂能求父差遣十二營多天使來救祂脫離黑暗勢力(太二十六53)，但祂選擇單 獨地爭戰，除了在客西馬尼園得天使加力外，不接受其它天上來的幫助。
　　爭戰祈禱之訓練
　　如果信徒對抗黑暗權勢之系統性的爭戰祈禱，能使神拯救基督的教會，來準備主的顯現，那麼這種祈禱是需要學習的，如同學習其它項目的知識一樣。
　　如果我們對有系統地對抗黑勢力的祈禱來用自然領域的戰爭來比擬；則那些想作帶領的，必須願意去受訓練，採取一新學生的學習態度，如同進修一般。 並且不單只需要曉得靈巧地運用禱告的兵器，更要懂得有組織的黑暗眾軍的知識，及如何去操練他們的屬靈視覺，使能敏銳地辨認出仇敵在靈界之活動，明白牠們在 對抗神子民的戰爭中之各種方法。
　　神的教會現在需要一些曾受訓練的領袖，曉得仇敵的世界性之運動，能以預先看出牠的詭計，引導眾人向牠有效地爭戰，精通武裝的知識，熟練在神話語中所預備的兵器，以致能察出任何軟弱之處，特別是能智慧地、系統地來主動對撒但王國之各種敵對教會之戰略作有效之反攻。
　　信徒如正在與撒但爭戰，須學習爭戰的防衛和進攻兩方面。因為如要對抗這狡猾的仇敵，而不充分曉得如何維持防衛狀態，則仇敵就能以藉攻擊他生活環 境中所沒有防衛好之點，來使之不得不放棄進攻，退回防衛自己本身。例如，信徒與仇敵爭戰，勇敢地用禱告的兵器取得了一定程度的勝利，但為時不久，這見證就 被一些對他表面的攻擊所打敗，他才發現失敗於沒有用禱告好好保衛自己本身。
　　以弗所書第六章的保衛戰
　　在以弗所書第六章顯示對抗黑暗權勢的保衛方面的戰事，及信徒站住的能力是不會變動的。有七句話用來指述裝備及保衛的姿態，其中只有一句包含用禱告來從事進攻性的爭戰。(弗六18)
　　充份裝備的禱告戰士，必須留心防衛的方面，來抵擋魔鬼所有的詭計及凶惡諸靈眾軍，無論牠們的臨近如同「能力」，黑暗或洶湧而至。他必須知道如何在磨難的日子站立得住，並且得勝有餘。並且能以分辨出所有牠們在信徒得勝時改變策略的新攻勢，好讓自己保持得勝。
　　信徒要維持他的防守姿態，需要知道邪靈們能夠向他作甚麼，並特別儆醒，免致自己向牠們的作為降服，還以為是順服神，他須知欺騙的靈能使別的基督 徒替他擔憂，給予他們異像並歪曲關於他的事物，引致這些擔憂者向別人提供些損害他的話語。總括來講，就是用每一可能之詭計，來使他在個人生活上和環境中離 開得勝的地位。他的勝利越大--「得勝了一切」(弗六13)--狡猾的仇敵就用更厲害的新策略來使他敗倒。如果牠們能藉些方法使他不能向牠們進攻，或因別 人明顯的錯誤判斷而受影響，或被騙以為這些是他必須背負的「十字架」，則他就己經在分辨仇敵詭計方面失敗了。
　　但當信徒知道邪靈會向他作些甚麼時，他就能辨認出牠們藉別人所做的作為，而穩定地站立在自己防衛好的地位上，用進取性的爭戰，來應付牠們在這些途徑的工作，不再停下來接受這些事物是「神的旨意」，轉而用恒久而有系統的反攻性的禱告來驅趕牠們。
　　對抗魔鬼作為的禱告
　　在對付黑暗權勢的戰爭中，當信徒在日常生活之間發現了魔鬼的行動時，就可以用禱告來特別堅持的直接抵擋魔鬼的作為。這禱告可以是簡單或突然說出，但極有效果，只需要說：「主啊！毀滅魔鬼那作為！」或「願神使那人的眼看見撒但在他周圍的欺騙！」
　　此外也有為別人的禱告，特別直接地對抗在他們裡面的邪靈，但這首先需要分辨牠們存在的徵候的知識，及分辨人自己和邪靈的能力。在這方面任何的不 確定都會減弱祈禱的能力。如果這禱告戰士對別人某些特性發生懷疑，因那人行動起來似乎是兩個人格，彼此相反，其中一個明顯的並非他的真性格，那麼他就可以 禱告，讓任何邪靈的存在被揭發出來，使那人自己能以辨認之，或者讓禱告戰士確定某些現象的來源，使能直接用禱告對付之。
　　邪靈存在及正在活動的一特別記號，無論是任何程度的附著，無論是如何輕微，皆是對所有關乎黑暗權勢和邪靈的真理，採敵對的態度，並且是無理由不 講理的敵對。因為如果一個人沒有受牠們騷擾，是能平靜地敞開心思去明白關於牠們的知識，如同接受關於神的事物一般容易。並且在這種信徒的心思或靈裡，對其 它方面的真理也都抵擋，無論是對他個人的聖經真理，或關於他屬靈經歷的事實之真理，或關於他們自己及其行動的真理，所有這些皆邪靈所不願他知道的。正如聖 靈的同在的特別記號是對真理的敞開，渴望真理，不顧後果或痛苦之感覺。無論任何屬靈程度的信徒，只要自己特別宣告「我向所有真理敞開」，則就能把自己放在 真理的神那邊，使真理的聖靈能夠作工。
　　邪靈使信徒抵擋他所需之真理
　　信徒要去幫助別的被邪靈所附之人，須準備那些欺騙的靈歪曲使用那被擄者所急需以獲自由之真理，有時這能拯救受欺者之真理，被附著的邪靈利用來鞭 打他。這可憐的被擄者感覺到如同用棍打他身體一般的痛苦，並且別人給予他所需之亮光的話語，及他所願望聽到的話語，皆如杖擊他一般。但如果受騙信徒拒絕受 這打擊之痛苦的影響，抓緊所領受的真理，立刻將之化成禱告來與仇敵爭戰，他就獲得這得勝之武器。例如，一干人得知「仇敵正在欺騙你」，而他立刻回答「這違 反了我的意志－－願神把所有從撤但而來的欺騙都啟示給我及全教會！」那麼他就立刻把握了得勝之兵器。
　　所有給予被騙信徒的真理皆應引起他對撒但謬妄的靈之敵意，而不是引致失望或對真理之抵擋，或嘗試努力去解釋來證實某些表顯之原因。信徒願望自由則應感恩地接受所有能以暴露仇敵的亮光，說「我如何能取得這種對抗仇敵之利器的益處呢？」
　　但在脫離被附之緊張及紛亂之期間，這被騙和被附的人常無意中替邪靈掩飾而阻擋了自己的拯救。雖然意志已決定追求拯救，但當真理臨到時，因著邪靈 在他的周遭攪擾，引起抵擋這真理或傳真理者之敵意，儘管他的意志已揀選要接受真理。總之，牠們是盡一切所能的來工作。牠們把紛亂的思想灌注人心思中，附帶 著一些完全違反其本人願望的建議。有時更在身體中引起些感覺，似乎是受鞭打般痛苦，盆骨和神經都受刺激，頭部似乎被重壓，但所有這些皆非來自任何物理上的 原因。這時那具有能拯救那被擄之信徒之真理的使者，表面上似乎只能對這撒但的俘虜帶來損害而非利益；但如果真理已經供應了，而祈禱的戰士堅持地站住，不為 外面暴風雨所搖動，則那被擄者漸入自由，就算一時未完全得勝，也獲得一更大程度之拯救矣！
　　 趕出邪靈
　　在對付在別人裡面的邪靈而禱告時，也可伴隨以不發聲地命令牠們離開那人，或甚至直接發聲趕逐魔鬼。但有幾個條件應當注意，需要小心並祈禱考慮，才能採取這種行動。那被附者首先需要：
　1.他的狀況所需之真理，及邪靈藉以佔住之地位。這需要工作者具有知識及辨別力，有時更要出盡全力。
　2.已經被發現之地位必須由被害者確定而專一地完全拋棄，否則這「趕逐」會失敗。
　3.認真地向神禱告，使祂對整個事件的旨意顯明出來，而神的靈如何處理之，乃是基本的需要知道。
　4.被呼召去幫助別人的，需要特別掌握基督的權柄。
　5.摔跤禱告以致禁食，在應付非常困難的事例時，是必須的。
　　在這種事例中禁食的屬靈意義乃是：那人幫助被附者，已經達到直接面對地用靈與邪靈爭鬥，以致身體任何需要的感覺已經停止，直到勝利來臨。
　　在爭戰中的真正禁食
　　主在曠野的爭戰給予這事亮光。似乎真到撒但離開祂之後，爭戰的緊張過去了，然後祂的肉身上的需要才表現出來，祂才餓了(太四2)。故此，真正的 禁食並非全是信徒自己的選擇和決定去禁食之結果，而是因為一些靈裡的重擔或爭戰，靈管治了他的肉身，沒有了肉身需要的感覺，驅使他去禁食。但當爭戰過去 了，靈的重擔卸下了，肉身的需要又會再感覺到。
　　此外亦有一種恒久性的對付肉身的態度，這可以形容之為「禁戒」，是繼續勝過邪靈所需要之條件。特別是為了趕逐邪靈，則信徒必須完全控制自己的身體，並能以辨別它的合法需求和邪靈想在它的合法需求後面找尋一立足點之不同，並偵察出所有想使他失敗之詭計。
　　趕逐時之聲音
　　在趕逐邪靈時，聲音可強可弱，皆決定於當時環境，如果聲音弱，可能因為害怕、無知、不成熟發展的靈，或由於敵擋之靈的力量。加力給信徒去趕逐的 聖靈，受到他裡面這幾種因素之妨礙。特別是一個未發達成熟的靈而引致之限制，表示在普通的爭戰缺少運用靈。當繼續保持對黑暗勢力的抵擋和爭戰，並完全取得 控制魂和體，則靈就會長大強健，如同施浸約翰在曠野一樣(太三4)，因為凡是攻克己身的人(林前九25)，就使靈得到一定的度量，來讓聖靈加力，此外並無 別法。
　　聖靈的特別澆灌，使信徒與祂合作來執掌基督對付邪靈的權柄(徒十三8、10)。在信徒裡的聖靈，是在這趕逐動作背後的力量，神的僕人應敏銳地注 意不要離開祂而作任何進攻性的行動。保羅多日忍受邪靈藉被巫鬼所附之少女的攻擊，直到他心裡極討厭時，才對付之(徒十六18)，直接對邪靈講話，命令牠離 開她，而非對少女講。信徒能夠辨別靈的直覺，就知道那時候，而與在自己靈裡運行之聖靈合作，就會發覺耶穌的名字征服撒但魔鬼的能力，在今日的功效與在使徒 和早期教會時代一般。
　　趕逐邪靈離開人身的主要因素，是對耶穌名字的能力的信心，這信心是基於認識邪靈必須服從基督藉著與祂聯合的人所運用的權柄。任何對這點的懷疑都會使這命令不生效。
　　這趕逐通常是由信徒直接向附著的邪靈奉基督的名說：「我奉耶穌基督的名吩咐你出來！」(徒十六18)

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屬靈爭戰的預備

　　信徒必須認清在他未能脫離世界、肉體的糾纏之前，他無法進入屬天的地位，從事屬靈的爭戰。正如以色列蒙神救贖後必須離開埃及經過曠野，才能到達 約但河的對岸從事佔領迦南地的爭戰。埃及預表世界，曠野預表信徒的肉體，約但河預表十字架因死使人脫去肉體，迦南地預表在基督裡豐盛的產業。
壹、脫離世界
　　保羅說，信徒是天上的國民，不屬於這世界，他們要遠離彎曲悖謬的世代好像明光照耀，將生命的道表明出來，使世人得知神的福音。主耶穌為祂的門徒 向父禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」(約十七15)老約翰勸勉信徒：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心 就不在他裡面了。」(約壹二15)
一、什麼是世界？
　　那麼到底世界是什麼呢？在希臘文有三個字都譯為「世界」。「Oikoumene」 通常表我們所生存的物質世界；「Aion」有時也譯為世界，但應譯為「世代」，意思是我們生存的年代(羅十二2；林後四4)。這個字有時是描述由哲學或思 想系統所造成的特殊時代，就屬靈的意義來說，它是一個極待克服的仇敵，和下一個字「Kosmos」幾乎可以互相應用。「Kosmos」是希臘文描述「世 界」──這個仇敵，最主要的一個字。這個字主要用法是用來形容控制這個世界的組織和制度，在屬靈的意義來說，通常是反對神和主耶穌(約壹二15、16、五 19)。我們的仇敵乃是整個世界組織，其中包括社會、經濟、物質和宗教哲學等，藉著人和社會的活動表達出來。
　　(一)世界系統的工作
　　「世界」，乃是一個有組織的系統，由各種觀念、人員、活動和宗旨組合而成。世界制度的功用是人類敗壞和撒但陰謀的綜合表現，聯合起來反對基督和神的統治。
　　１、它是撒但藉此提供人類墮落犯罪的場所，促使人去犯肉體的罪。世界充滿「肉體的情慾、眼目情慾、今生的驕傲」的事物，以滿足墮落人性的喜好。
　　２、世界組織，是撒但所控制的，主耶穌稱撒但為「世界的王」(約十二31)，撒但有一個組織健全的國度，牠用詭計和邪靈，來操縱統管整個世界組織，以進行反對神國度的工作。
　　 (二)世界對信徒的引誘
　　世界的組織預備了各種不同的方法，誘使我們違背神的旨意，去犯肉體的罪，引導我們的活動或影響我們的思想，如同撒但試探我們一樣。我們若知道牠的計謀，就能逃避牠的引誘。
　　１、世界和地上的財寶都隨時在試探我們，世界的組織引誘我們去追求世界的權勢、地位和榮耀，使我們在世界被高舉，正如撒但在曠野試探主，所曾說過的：你若俯伏拜我，我就把萬國和萬國的榮華都賜給你(太四8、9)。
　　２、世界誘使信徒把撇下一切跟隨主耶穌基督當作可恥(路九26)，把神福音的真理當作愚拙的(林前一18-31)，使人失去純一清潔的心(林後十一3)，製造放縱情慾的機會(弗四17-19)。
　　３、世界誘惑信徒，依照世界的標準行事，使人隨從今世的風俗(弗二1-2)，世界的組織設立，利用各種社會組織、政治、教育、音樂、藝術、文學、傳播媒體，控制我們的行為標準，迫使我們放下聖經所啟示的原則，引誘我們離開神的旨意。
二、如何勝過世界
　　信徒憑著信心可以勝過世界，「因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4)
　　信徒雖然生活在世界卻不屬世界，因為當耶穌基督死的時候，世界組織和世界的王都受了審判。信徒憑著信心在基督裡已經與主聯合，且勝過世界，因他 已脫去肉體的情慾，基督內住的生命可以使他得勝。正如保羅所說：「就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加六14)信徒 若站在這信心的地位，就必得勝。
　　羅馬書告訴我們：「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裡復活的人，將肢體獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」(羅六13)唯有 完全奉獻的人，才能脫離世界的引誘，正如以色列人要脫離法老的權勢，就是要過紅海離開埃及，過紅海就是預表信徒經奉獻而脫離世界。
　　信徒不應隨從今世風俗和潮流，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅十二2)脫離世界就 是「不要再像外邦人存虛妄的行事」(弗四17)，也就是在凡事上憑著神向我們所啟示的全部真理(神的話)，察驗神的旨意，脫離一切錯誤的思想，包括我們的 職業、婚姻、家庭、言語、衣食、理財等等都要照著聖經的原則去行(參：「信徒造就」)。脫離今生不必要的事，如浪費光陰(弗五16)，浪費金錢(太六 20、21)，虛浮的事(提前六20、21)，世上的哲理(西二8)等。
　　信徒要拒絕世界的三大試探，就是「肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。」(約壹二16)
　(一)肉體的情慾
　　撒但常用肉體的情慾來試探引誘信徒，使他們墮入試探引誘，作為世界的擄物。保羅說，不要為肉體去安排放縱情慾的機會，不要像世人一樣整天圖謀怎樣吃、穿、住、奢求肉體的享受。要在衣、食、住、行上力求簡僕、節制、合乎聖潔。
　(二)眼目的情慾
　　現今文明高度發達的時代，到處充斥著眼目的情慾。今日的時裝、服飾、電影、電視及其他各種文化活動，都在挑起世人眼目的情慾。信徒若不學習住在主裡，每時刻與主同在，凡事隨從聖靈，真是不易分辨。
　(三)今生的驕傲
　　貪求世人的尊重，爭取世界的名譽地位，都是出於今生的驕傲。基督徒要撇下世上一切名利跟從主，甚至以受苦的心志來忍受世人一切的攻擊和磨難，才能脫去內在的驕傲，「就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」(彼前四2)
貳、脫離肉體
　　信徒除了脫離外面從世界來的引誘，也要脫離裡面墮落的舊天性，不致受它纏累，以致放縱肉體的情慾。
一、肉體的定義
　　肉體是指我們整個墮落的人，主要是指人裡面墮落的內心，包括心思、情感、意志。聖經說：「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加二16) 「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」(羅八8)可見信徒雖然得救重生，但在他裡面仍有舊的天性，這個舊人是不能遵行律法，討神的喜歡，因為肉體所產生的 罪，不單是外面的邪惡如姦淫、拜偶像、仇恨、爭競、結黨、嫉妒、醉酒等罪行，也包括由舊人所行出的一切敵擋神的行為，如宗教、文化、藝術、科學等等。例如 肉體的敬拜(腓三1-3)，敬拜天使(西二18)，人的理學(西二8)，苦待己身(西二23)等，所謂肉體良善面所產生的行為。所以，賓路易師母說，肉體 是撒但的擄物，它不但是罪的根源，也是撒但攻擊的由來，正如保羅所說：「不可給魔鬼留地步」(弗四27)。凡是放縱肉體情慾的人，是已經陷入魔鬼的網羅， 「被他任意擄去」(提後二26)。
二、如何克服肉體
　 　(一)靠聖靈治死肉體的情慾
　　「情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」(加五 19-21)「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體、連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」(加五24)信徒應當站在與主同死、同活的地位上，憑著信心， 「向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」(羅六11)同樣當一個人相信主耶穌的時刻，他便藉著聖靈的洗禮，歸入基督的死，他的舊 人和主同釘十字架，使罪身滅絕，不再做罪的奴僕。
　　首先他要誠實地，承認自己所犯情慾的事，求主寶血洗淨。其次要向罪看自己是死的，算舊人──犯罪的人──已經與主同釘十字架，隨時、隨地，靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)。
　　(二)靠著神的話分開舊人和新人
　　「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(來四12)因 為，未更新之舊人的心思、情感和意志，都是撒但的工具，是神的仇敵。所以就如彼得在承認耶穌為基督之後，攔阻祂不要上耶路撒冷，而成了撒但的工具。保羅 說：「體貼(思念)肉體的就是死，體貼(思念)聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體(肉體的心思)的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。」(羅 八6-7)
　　唯有完全降服的人，聖靈才能藉著神的話在他身上自由的做分開的工作。其次，信徒要絕對地按著所得的亮光順服神的話，儆醒禱告不懈，並查考聖經；正如彼得前書說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心(魂)。」(彼前一22)
　　(三)藉著十字架治死天然生命的情感
　　信徒要在生活環境中每天背起十字架，藉著十字架治死天然生命的情感──愛主過於愛父母、兒女(太十34-39)；屬地的喜好──以自己為中心的 各種表現，如自憐、自己的喜好、從苦難退卻等(太十六24-26)；對屬世事物的貪慾──對地上事物的依附、屬魂的自愛。「愛惜自己生命(魂生命)的，就 失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命(更高生命)到永生。」(約十二25)「愛惜自己生命」──簡單的意思就是愛他自己。
　　信徒必須明白脫去舊人與穿上新人的必要，並將自己如同祭物獻在壇上，明確地贊成分開的工作。信徒的意志必須堅定地站在神這一邊，當生活環境上需 要分開舊人與新人時，要實際地歷煉出「分開」的工作，他要站在羅馬書第六章一至十四節所陳明舊人與主同釘十字架的事實，向罪看(算)自己是死的。最後，信 徒必須凡事尋求「隨從聖靈而行」，分辨出舊人和新人的活動，明白聖靈的律並且行在其中。

靈性低潮（二）

Ｃ）克服靈性低潮：靈性低潮的處理方法並不困難，但又卻是困難，因在乎個人肯不肯面對，及願不願意付代價，更重要的是個人如何面對信仰。

１）預防的方法

ａ）建立穩定的靈修：面 對靈修觀念上的錯誤，我們需要的是調校正自己的心態及方法，因靈性低潮多是因著不穩定的靈修所引發的，人保持常與人接觸，人的靈性就不至失落了。正確的靈 修生活必定使人越發愛慕親近，要養成有靈修習慣的生活，使靈修生活成為自己的生活必需。可以與其他肢體一同靈修及分享靈修心得，這可以擴闊自己的眼光，又 使自己保持一個醒覺的心靈。

ｂ）保持對主的專一：在我們的信仰中，我們要把我們的愛全投在主身上，建立一個有情愛的相交生活，要多默想主自己的寶貴，又常用真理來判別事物，免得自己的心被勾引離開　神，要常醒察自己對主的心是石單純及專一。

ｃ）常有主內的代禱：我們要在自己的私禱中，為自己的靈性及肢體的靈性來守望禱告，求主保守主內的肢體們都一同在主面前得恩。因彼此代求是得　神益悅的人，人常有禱告醒察的心，較不易落入迷惑中。

　

２）克服的方法

ａ）休息與安息：疲 倦是會使人乏力的，人在長期的疲勞及壓力下，自然會產生靈性低潮。尤其在高潮過後，更易有靈性低潮的情形出現，因再無力面對接踵而來的困難，又因此時為最 不儆醒之時，易給魔鬼留地步。故適當及合理的休息是需要的，真正的休息不單是身體上，也是心靈上在主前有安靜及安息，要接受事實的發生，並把一切的重擔都 卸給　神。但要平衡的是自己是休息或偷懶，勿過緊的要求自己而不肯停下來休息，也不要太過放鬆而成了閒懶的人。

ｂ）盡情的傾訴：人 會因內裡蘊藏太多不滿及不快，這些從人、事、物而來的壓力會導致靈性出現低沉。我們有時因著不便或害怕表露情緒，引致內裡積鬱太過，為自己靈性危機留下伏 筆。另方面，在失敗中的掙扎既想找人幫助，又害怕被人知道，這造成孤立無援的感覺。我們需實在要每時每刻向主傾心吐意，把一切的不滿與不快全傾訴出來。我 們也需要有屬靈的知己，可以分享自己的內心世界，把自己的得與失都分享出來。

ｃ）合理的認識：要看自己合乎中庸，這樣的信仰生活才會帶給人喜樂，要合理的面對自己的長處及短處，不要為自己製造壓力。因比較及自責而來的靈性低潮，需要對自己有正確的評估才可免致落入幽谷中。要為　神所賜與而感謝　神，也要為　神所沒有賜與的而感恩，要為　神希望我們得著的來禱求。

ｄ）積極的思想：在面對灰暗的思想時，要第一時間的排斥，勿讓這些思想停留，因撒但會使用這些來動搖人心。也不要去思想這些事，因越思想越灰暗。要謹記　神是使人有盼望的　神，在祂沒有難成的事，並總在主裡找到出路。

ｅ）離棄與歸向：在 面對罪惡及世俗的纏累，惟一的方法是離棄罪惡歸向　神，人的問題是自己無力的勝過罪惡，但勿忘記主耶穌已得勝罪惡，凡投靠祂的人必能得勝有餘。人若離棄罪 而沒有歸向　神，人不久便會重蹈覆轍。這是我們看重甚麼及抉擇的時候，要提醒自己健全的信仰是需要付代價，捨棄世物而得屬靈的福是必然的。

ｆ）立刻的起來：在那裡跌倒，就要在那裡起來，一錯就立刻回轉，就不至泥足深陷了。即時的認罪是重要的，勿讓罪在我們心中有成長的機會，更是要順服聖靈的提醒及引導。

靈性低潮（一）

引言：信徒難免會遇到靈性低潮，有時也是無可避免的，但要緊的是不容其續繼存在，應找出導致靈性低潮的真正原因，並澈底的解決當中的難處。
Ａ）靈性低潮的現象
１）乏力乏味：幾乎任何事都提不起興趣，甚至對人也沒有興趣，尤其是對屬靈的事感到乏味，對於靈修、聽道、讀經、祈禱、相交及事奉等產生毫不起勁的現象，明知自己不對卻缺乏力量站立起來。
　
２）情緒波動：情緒不受控制，喜怒無常及急劇變化，對自己所作的事常感內疚後悔，但又對他人的安慰及勸勉發出排斥及懷疑。
　
３）逃避現實：對於人、事、物都產生恐懼，首先逃避人，怕與人說話（因怕被問及現況），又避逃事（不想擔當任何事），又懼怕並幻想出難處。
　
４）喪失信心：有沮喪的味道，對一切都失去了信心，甚至對　神也失去了信心（以一切沒辦法來解決及沒改變的餘地），沒有堅持的心來面對各樣事物，放棄了自己的一切。
　
５）心靈敏感：無中生有，捕風捉影，多憂多慮，對別人的話特別敏感，常懷疑別人的動機及目的。
　
６）留戀罪惡：靈性低潮或是因罪惡所引起，人越犯罪越易為罪惡所侵佔，人心則越留戀罪中之樂。
　
７）貪戀世俗：人與　神的關係出現問題，　神的位置必是被取代，世俗必定是隨之而來，人看重的必定是世俗的名、利、享樂及放縱情慾的生活。但這樣的人仍可以假冒為善，而毫不自責。
　
　
Ｂ）靈性低潮的原因
１）脆弱靈修
ａ）不得其法：對於靈修生活的誤解及偏差，會引致在靈修中的乏味及枯躁，從而引致人對靈修產生厭惡，再加上對所讀的經文感到艱澀，使人在靈修上停步不前，而引致靈性低潮。
ｂ）閒懶安逸：靈性低潮有時不是因難處，而是太空閒而生活又沒有計劃，引發人性中的懶惰，常再三的擔延而失卻了靈修生活。另方面閒懶使人胡思亂想，惹事生非，使自己失卻了安靜的心靈，縱使有靈修也沒有得著了，漸放棄靈修生活。
ｃ）緬懷往昔：這是太追求感受的人所遇到的，因愛慕昔日感受上的甘甜，極力去重溫那份感受，當得不到便否定了他現今靈修的實在，因而把自己困在憂悶中。這種愛慕感受的心態亦成了在屬靈追求上的攔阻，即使有得著的都為感受上而非心靈上的得著。
　
２）別有所愛
ａ）罪中之樂：靈 性是重於與　神的關係建立，罪是那件叫人與　神之間有阻隔的東西，即是一點點的罪，都會造成與　神交通有阻隔。信徒若犯罪而不肯離罪，他的平安喜樂必定會 失去，靈性必定受到虧損。要知道罪是有勢力的，如浮沙般越踏越深，至終使人沒頂，另方面，罪確實有牠的吸引力，使人戀慕不捨，並且越有吸引力的越是危險。
ｂ）世俗心思：信 徒的心思若仍與世人無異，仍愛慕及注視世上的短暫之物，不知不覺間便會被吸引過去，世俗的思慮會迷惑人的心，使人不愛主，帶來對屬靈事物的沉悶，因怕被　 神的道光照出自己的敗壞來，或故意不看重　神的道，免得自己心靈受壓。又因貪戀世俗及與世俗為友的，是與　神為仇，這人如何可以得到　神的喜悅，他的靈修 生活又如何可以有得著呢？
ｃ）隱藏偶像：每個人都有自己的弱點，否些在別人身上合理的事物，在我們身上或許是　神禁止我們去爭取的，因　神知道這些東西會影響我們的生命，甚至取
代　神在我們身上的地位，如我們的理想、嗜好、性格等，但我們若剛硬自己的心靈，不肯順從主而放棄，必會造成我們與　神之間的阻隔，這必會引致靈性低潮。
　
３）控告自責
ａ）魔鬼控告：魔 鬼是一個最出色的引誘者，又是一個最切的控告者，當牠成功的引惑我們落入罪中；或我們生活不檢點給牠留地步，牠會使用不住的控告來折磨信徒，使他們灰心喪 志，不敢來親近　神，每當信徒讀經、祈禱、事奉或聽道時便來指控信徒，把罪陳列出來，或在信徒心中控告他們假冒為善，使信徒慚愧自疚至不敢親近　神。
ｂ）良心內疚：有時我們的控告是來自自我，因我們有一天性是愛自我控告及自我苦待，我們總以為在認罪及對付罪上要助　神一把，不住的自我對付，甚至以自己不配再見　神。一面想見　神，另一方面又害怕見　神。
　
４）軟弱人性
ａ）嫉妒紛爭：嫉妒是因別人比自己好，要勝過他人，因而引致自己落入追求世間財物及屬靈份量中，紛爭是人與人之間的關係失準而致，彼此或方面的要與對方爭競，造成心靈上的重擔及犯疑，這些心態使人不能享受與　神相交之樂。更甚的是讓撒但及世俗有機可乘，在我們的屬靈生命中作破壞的工作。
ｂ）自我作崇：太 自我的人，很看重他人對自己的評價，當得不到別人的欣賞及看重，就易灰心喪志。這些人又容易為自己定下過高的標準，從而為自己製造不必要的壓力，產生對自 己諸多的不滿。自我的人也很欣賞及堅持自己的看法、性格及處事手法，易與人生出磨擦，及會落入疑惑中。這些心靈影響到與　神及與人的交往。
ｃ）受壓太過：人可以承受的壓力是有限度的，最屬靈的人在過於自己所能承擔的壓力，也會出現沮喪及灰心的程形，壓力或許來自家庭、朋友、工作、困難、聖經的要求及其他等，在沒有舒壓下的人，易有逃避現實的表現，並藉軟弱來逃避責任及保護自我。
　
５）外在因素
ａ）身體疲乏：因工作或疾病緣故而有的身體疲乏，確實會影響人與　神相交，因沒有基本的能耐。詭詐的人性會以此來作藉口逃避親新　神。
ｂ）嘈雜環境：因居住環境嘈雜而難有安靜的心來親近　神，在得不到理想環境下而放棄靈修。