加爾文神學中靈性的意義－靈性與上帝主權論的關係

　　在《加爾文的靈修與祈禱》此書的引言中，趙中輝牧師曾說：「加爾文…他最擅長禱告，冠有他名字的基督教教義體系，向為靈修之母。…禱告乃是加爾文主義中『生命攸關的一口氣』，可是，比起他神學著作的名氣，實在鮮為人所注意。」

    靈修(devotions)、靈性 (Spirituality)在加爾文神學中一直扮演極重要的地位，缺乏這些要素，則加爾文神學便失其芬芳，因此，在第一節中，我們稍加回顧形成加爾文神學的靈修背景。 

　　在加爾文的靈修神學、靈性生命上，我們特別注意在十五世紀時出現的默禱靈修運動－現代靈修運動。所謂的現代靈修運動是一種神秘(密契)的敬虔運動，十四世紀時在荷蘭發展，此一運動的創作者為Geert (Gerhard) Groote(1340～1384)，他本身是位平信徒(1377年任執事以便可以講道)，他認為靜觀(contemplation)較神秘生活更簡單；當時有不少誠心的信徒，對基督徒生活過於理性化頗為反感，而教會內部發生嚴重問題：教宗分裂(產生多位教宗謬舉)、神職人員在道德方面放縱，信徒間奉行錯誤的神秘靈修。

    Groote認為靜觀是愛的完全，基督徒若要尋求模範，可以在神聖人性之內的基督為對象，透過基督的人性而默想祂的神性。在現代靈修運動中最出名的人物是《效法基督》的作者Thomas   Kempis(1379～1471)。

　　在L. J. Richard所著《約翰‧加爾文的靈修》(The Spirituality of  John Calvin)書中，作者強調現代靈修運動和16世紀內的各種靈修仍有關聯，而加爾文在此運動的影響下，他的靈修神學中具有二項神學上先天的條件 (theological a prioris)：稱義與成聖(Justification and Sanctification)。

    而總括加爾文的靈修神學，虔敬(Pietas)乃其本質之表達(essential expression)。加爾文認為「所謂敬虔，是指那從認識祂的福祉而生的敬愛上帝之心。因為直到人知道，他們所有的無不是來自上帝，他們是受祂的父愛所支持，他們所享的福都是祂所賜，也沒有一樣東西可以得之於上帝之外，他們總不會自動地服從祂的權威；除非他們惟獨依賴祂得真幸福，他們絕不會誠心誠 意地服事上帝。」

    上帝的主權是「沒有一樣東西可以得之於上帝之外」這種真實的感受，是以敬虔體會的。林鴻信博士認為加爾文的神學方法論是重「知」， 但此所謂「知」，不只是理智方面的知識而已，更以敬虔為前提，沒有敬虔則不可能進入對上帝的認識。這種平衡的上帝觀、神學方法和宗教的知識論 (religious epistemology)，使加氏在現代靈修運動的影響下會重視個人感受、位格主義(personalism)，卻又不致於淪為純粹的信仰主觀論者；而其成聖的敬虔更表現在對世界的服務與改變中(所謂sanctification as world transformation)。 

安篤尼

對自己的知識，是升到對上帝的知識和愛必需的唯一階梯。 –安篤尼

    近代的文明，帶給我們官感享受和物慾，知識的增進。不過，這些都不能使人滿足；外面的，儀式的宗教，也是如此。於是，基督教近年的發展趨勢，是轉向“靈修神學”；不少的人回到早期教會的修道運動去找靈感；在物質的泉源不能夠止渴，人智慧枯竭的時候，有人到埃及沙漠中，去尋找古代隱修者的腳蹤。
修道運動的精神，大致是反對物慾，也不注重儀式宗教，不注重知識，而著重默想，靈修，追求內心的平安，過捨己效法基督的生活。安篤尼可算是修道運動的發起人。

    安篤尼(St. antonios, 251-356)出生在上埃及一個名叫克馬(Koma)的村鎮。他的父母是基督徒，怕他沾染惡習，不肯給他出外受教育；所以他不懂當時通用的拉丁文和希臘文學，只懂埃及的科普替(Coptic)方言。不過，他聰穎過人；奧古斯丁曾說，安篤尼聽了人誦讀即能記憶，並且能領悟其意義。

    在還不到二十歲的時候，安篤尼的父母相繼離世。留給他不薄的遺產，還有需要撫養的弱妹。大約過了半年，有一天，他到教堂，聽到宣讀基督對富有的少年所說的話："去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。”安篤尼接受這經文是對他個人的命令；回家去，把良田給了他的鄰舍，把其餘的家產變賣了，以所得的價值分給窮人，只留下自己和妹妹養身必需。不久之後，在聚會中又聽到基督的話："不要為明天憂慮”。他就把所保留的也作為賙濟，把他妹妹送入修道院中。安篤尼自己，則在離家不遠的地方，避靜獨居，過著刻苦的生活。據說，安篤尼曾從底比斯的保羅(Paul of Thebes,壽高113歲)受過教。

    他謙卑，仁愛，祈禱默想的生活，和各樣的品德，成為一時的模楷。他的食物只是餅和水，加一點鹽，偶然也吃棕棗。每天只在日落時進食一次，有時三四天一餐。他睡在一條粗蓆上，或就地而臥。為了尋求更安靜的地方，他再遷移到一個更遠的山邊廢壙，是埋葬過死人的墓穴；只有一個朋友，每隔一段時間，給他送些食物。這樣過了約十五年。

    285年，他三十五歲。他更遠離人群，渡過了尼羅河的東支，在山邊隱居。有二十年的時間，安篤尼甚少見甚麼人，只有一個每半年給他來送食物的人，能見他的面。

305年，他五十四歲的時候，他才出山，於法耘(Fayum)創立第一所修道院。以後，效法他隱修的人漸漸多起來，在他附近築舍居住，形成幾個小社區。到313年，安篤尼移至東沙漠的一座山上，位於紅海和沙漠之間。為了幫助別人，他訂立了隱修的規律。早期的修道士，並不只是消極的隱居避世，過苦行生活；他們以為自己是基督精兵，靈戰的先鋒。他們禁食禱告，克制肉體的情慾，與魔鬼的軍兵爭戰。據說，魔鬼曾經用可怕的聲音，或幻化為各種形象，來恐嚇安篤尼；有一次，甚至攻擊他的身體，痛打他，使他受傷失去知覺；他的朋友發現他，躺臥在那裏幾乎要死。

    亞力山大城的主教亞坦耐修(St. Athanasius)，是正統信仰的柱石，早年即與他相識，說到安篤尼如何長期與魔鬼的試誘爭戰：先是叫他想到家庭的快樂和責任，又叫他思想所過生活的艱難；見到這些伎倆無效，就試圖叫他發起成功的驕傲，化成一個黑男孩童的樣子，畏謹承認給他打敗了。又一次，魔鬼化作修道士的形象，特別在安篤尼禁食的時候，來送餅給他；有時幻化為野獸，或婦女，或兵士，安篤尼忍受了許多此類的攻擊，有人見證確有其事。肉體的另一試探是閒懶貪惰。因此，安篤尼種植一小塊菜園。他也日常編織草蓆。據說，有一次他和亞坦耐修同用餐，食物只有一塊餅；二人爭論該誰謝恩：亞坦耐修尊安篤尼的年長；安篤尼說亞坦耐修是主教位尊。他獨居生活，但有時為人祈禱，或探訪病人。不過，他絕不誇耀禱告蒙上帝應允的事，因為那全是上帝作的；他也不願高舉神蹟，因為主耶穌說過，更應該為了名記在天上歡喜。

    安篤尼曾有兩次間斷靜修，去過亞力山大城。311年，教會受迫害，他去亞力山大城，勉勵將要殉道的聖徒，堅守所承認的信仰。有一次，他在異象中，看見有一匹騾子，踢翻了祭壇；後來果然有亞流派迫害教會的事。約在351年，年逾百歲的老人安篤尼，應主教亞坦耐修之請，去到亞力山大城，闢斥亞流派異端。那時，亞流已經死了，但他的黨徒，在政治上仍有頗大的影響力，不承認三一真神；他們說，基督不過是被造的。安篤尼反駁說：如果那樣，信基督就變成敬拜受造之物的異教一樣。他在那裏住居了不過幾天，宣講基督是與上帝同等同榮。合城的人都聚集，爭去瞻仰那位高年聖徒的風采，歡喜聽他講道；連異教徒也為他莊嚴的風範震懾，圍著要見他。許多人受感動歸信主。在那幾天因安篤尼而信的人，比平常一年中皈信的人還多。當亞坦耐修伴送他出城門的時候，安篤尼行了一件神蹟，奉主的名使一個被鬼附的女子復原。

    據拉丁教父耶柔米(St. Jerome)說，安篤尼在亞力山大見過最負盛名的盲學者岱迪瑪(Didymus the Blind, c.313-398)。當時，亞力山大城是基督教世界神學教育的中心，亞坦耐修主教委任岱迪瑪為學校的首長。岱迪瑪自幼雙目失明，一生為平信徒，卻是學問淵博無比。年老的安篤尼鼓勵那位青年學者，不要因目盲而灰心，卻要以使徒所喜愛的內心光明為寶貴；那能夠使我們看見上帝，並且燃起我們靈裏愛上帝的火焰。異教的哲學家，也多來同安篤尼談論，無不驚奇他的溫柔和智慧。

    約在337年，康士坦丁大帝和他的兩位皇子，寫信給安篤尼，請記念他們，為他們禱告。與他在一起的修道士們表示驚奇。安篤尼說："不要為了皇帝寫信給我這樣的人而希奇；卻要為上帝竟會寫信給我們希奇：祂更差祂兒子來向我們說話。”他本來不想作覆，推說不會寫信。但門徒極力催促，他才勉強給了一封覆信，信中說："要為你敬拜基督而歡喜。不要因地上的權勢而驕傲。要想到將來的審判，並要知道基督是唯一的真實永遠君王。要行公義，愛人民，關心窮人。”正像使徒保羅所說的。

    356年，安篤尼病了。他囑咐門徒們，把身上僅有的一件外衣和一塊羊皮，送給亞坦耐修，作為共同信仰和團契的公開見證；另一塊羊皮給另一位主教；剩下的一塊粗麻布留給修道院。然後，與他們擁抱道別說："再見，孩子們！安篤尼要去了，不能同你們在一起了！”他就停止呼吸，安然離世。他在世寄居的年日是一百零五歲。據為他寫傳記的亞坦耐修說，安篤尼一生過苦行生活，到老飲食簡單，卻全然健康無病。他至終神志清醒，眼睛未花，牙齒雖然年久磨損，卻全無脫落；手足四肢靈活如常。他的名聲傳遍羅馬帝國。他沒有受教育，沒有屬世的智慧，也沒有人的才能，卻對上帝虔誠，可以作聖徒的榜樣。