本篤會士在卡羅林文藝復興運動（Carolingian Renaissance）中舉足輕重，但在神學上卻只是歸納了教父對聖經和教義的智慧，將之應用在當時的需要上。從他們:的神學可以看出，他們以聖經及教 父的說話來教導人謙卑；有人說他們只是跟隨在奧古斯丁（Augustine）、耶柔米（Jerome），和大貴格利這些偉大的收割者背後來拾穗，從默想的 角度看聖經，而釋經的方法常是寓意解經。
有些作者著作極豐，像約克的亞勒昆（Alcuin from York，約７３５-８０４）、拉巴努.毛如斯（Rhabanus Maurus of Eulda，約７７６-８５６）、史達波（Walafrid Strabo of Reichenau，約８０８-４９）；其他人像拉得伯土（Paschasius Radbertus）和拉特蘭努（Ratramnus）這兩位科爾比（Corbie）的修士，則參與聖餐(Eucharist）及預定論 （Predestination）的辯論，而他們定真偽的準則，是以教父為憑。
本篤傳統的神學，到了十一、十二世紀才大盛，尤以克勒窩的伯爾拿（Bernard of Claivaux）為著，他與剛冒升的經院哲學家（scholastics）的辯論，最能顯出其神學才華。對修道士來說，神學是由修道生活的目標定規的 –包括對上帝的認識、與修道經驗有關的研究、敬拜與禱告等，他們尊重奧秘，而不太重視辯證的技巧。
同一時間，受修道院訓練的神學家，像安瑟倫（Anselm）、聖提裡的威廉（William of St Thierry，約１０８５-１１４８）和艾黎（Ailred of Rievaulx，１１０９-６７，被稱為「英國的伯爾拿」），則把苦修和臆猜之方法巧妙地結合起來。安瑟倫的門徒艾馬（Eadmer of Canterbury，約１０５５-１１２４），是第一個闡釋馬利亞（Mary）無罪懷孕之教義的人。其他重要的人物，包括改革家達彌盎（Peter Damian，１００７-７２）、克呂尼修道院院長可敬的彼得（Peter Damian，１００７-７２），以及科隆附近之丟慈（Deutz）已修道院院長魯柏特（Rupert，約１０７０-１１２９）。
中世紀末期，修道院再不是神學思想的中心。當時大學開始建立起來，經院思想抬頭，再加上方濟會（Franciscan Order）和道明會（Dominicans）等新運動的成央以及人文主義（Humanism）的興起，使本篤的神學傳統失色不少。後來發生改教運動和政治動亂，跟隨「規條」之修道院的數目，便大為減少了。法國大革命前一百年，好幾個修道院在學術上都有傑出的成就，他們出版奧古斯丁的作品，內附精細的索引，使他們能應付楊森主義（Jansenism）的攻擊。馬比讓（Jean Mabillon，１６３４-１７０７）編輯伯爾拿的作品；蒙法崗的伯爾拿（Bernard de Montfaucon,１６５５-１７４１）則編輯亞他那修（Athanasius）和屈梭多模（Chysostom）的書。當時卻不是人人都贊成修士這樣專心研究學問。
十九世紀，本篤的生活方式又再復興過來，神學研究亦很蓬勃，新的修道院在比利時的馬利蘇斯（Maredsous）和史天布格（Steenbrugge）建立，後者還是教父及中世紀歷代基督教集成（Corpus Christianorum）的編輯地；此外，德國和法國亦有新的本篤修道院建立，它們有些專門研究禮儀學，即本篤修道生活的核心，在「規條」中稱作「上帝的工作」（opus Dei）。
