2025年1月25日 星期六
2024年10月21日 星期一
5隻手指頭禱告
1. 大拇指:為那些親近的人,你的家人和朋友,來禱告。
2. 食指:為那些指引你正確道路的人禱告,你的老師和生命的引導者;為智慧和支持禱告。
3. 中指(最高):為政府、事業、教會的領袖禱告;為引導與智慧禱告。
4. 無名指(最軟弱):為貧窮、生病、痛苦中、災害中的人,為有需要的人禱告。
5. 小指(最小的):為你自己和你的需要禱告。
2024年1月20日 星期六
生命的祝禱
親愛的朋友:
我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣!
願上帝賜你日用的飲食,用五榖新酒、油、羊羔、牛犢和田野各樣的蔬果使你飽足;願祂用美物使你所願的得以知足,以致你如鷹返老還童。
願你白日工作,夜晚休息,不拘吃多吃少,睡得香甜,因為上帝在你四圍安營,保護你。
願上帝賜福與你的糧與你的水,並從你們中間除去一切的疾病。
願你留心聽從上帝的教訓,側耳存記祂的言詞,因為祂的教訓淋漓如雨,祂的言語滴落如露;得著它的,就得了生命,又得了醫治全體的良藥。
願你認識上帝,竭力追求認識祂。祂出現如晨光,臨到你如滋潤田地的春雨。敬畏上帝是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。願你敬畏祂,遠離惡事,這便醫治你的肚臍、滋潤你的百骨。
上帝的誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命的道。願你謹守遵行,祂就必將長久的日子、生命的年數與平安都加給你,使你延年益壽。
上帝有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。祂靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。願祂垂聽你的呼求,赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。
願耶和華我們的上帝用祂的臉光照你,並按照祂的慈愛與信實賜你永遠的生命!
(選摘自《聖經》申命記、詩篇、箴言、傳道書、何西阿書、約翰三書)
2023年10月6日 星期五
轉變的禱告
主耶穌,我是祢的見證人。
我接受祢的公義並釋放我的罪。
我接受你的完整併釋放我的破碎。
我接受你的充實並釋放我的空虛。
我接受祢的平安並釋放我的焦慮。
我接受你的喜悅,釋放我的絕望。
我接受祢的醫治並釋放我的疾病。
我接受你的愛,釋放我的自私。
求聖靈來改變我的心、意念、魂、力量,
使我的奉獻成為祢的彰顯;
讓我們的生活成為您的避難所。
為了榮耀我們的父神,阿們。
2023年1月5日 星期四
禱告的神聖性關注
禱告蒙上帝應允,在基督教的神學理解裏,不當單看為神秘現象,只能將它看為一種奧秘現象。
奧秘之不同於神秘,乃在於奧秘是一種已經解開,是可以理解,但不能完全理解的啟示事實。救恩和救恩的經驗就是這種開啟的奧秘,救恩不是不可理解的神秘經驗。當我們奉主的名向上帝禱告的時候,上帝在基督道成肉身裏所成就的救恩,將這奧秘開啟,讓我們可坦然無懼的來到上帝面前,蒙恩惠、得憐憫、作隨時的幫助。這是上帝在基督裏與我們同在的得明證;它雖沒有神秘性卻大有奧秘性。
這奧秘是神聖的,更是不可侵犯的。為此,我們應當小心,因為凡以人為本,隨己意的禱告,是侵犯上帝,上帝可隨時毀滅。亞倫的兩個兒子獻上凡火的結局當引為鑒戒。(利十1-7)
從宗教和神秘的運作層面來看禱告行為和果效
除了信心和信仰的解釋和答案外,禱告和禱告行為的功效仍是離不開人、人文和自然科學現象的裏解。為此,教牧及神學界不應魚目混珠強制認定所有禱告都必有超人為的效能,來標榜禱告和禱告行為的重要性;來導誘人禱告,威脅人不可不禱告。
話雖是這麼說,然而從哲理的分析和神學的立場來說,禱告還是有一種宗教神秘的層面是理性不能理解的。這些事叫人雖難信其有,但絕不能定其無。這些宗教裏的神秘現象,康得稱之為意識界的真實,護道家巴斯卡謂之為心性現象。誠如巴斯卡所說:人心自有其理乃人的理性所不知之理。正因為這個緣故,禱告和禱告行為的功能雖可用生理和心理因素功能來理釋,可從文化和社會的角度來分析,也可從政治和經濟的層面來解釋,但最終還是離不了宗教和神秘意義的範籌。
其實,人常是藉着這宗教的神秘意義,故意將上帝的一般恩典和普遍啟示神話化了。宗教和宗教行為的迷思和神話化,雖會加增這些行為的神秘性的力量,但對信仰來說,一不小心,它倒會削弱了人的信心,敗壞人的信仰。為此教牧及神學在談到禱告的論題時,應當儘量避免神話迷思性的解讀,免得誤把那寶貝的真道丟棄,只保存那裝有真道的瓦器。在實際的教牧工作中,我們更不應利用禱告的宗教神秘意義來鼓動鼓吹信徒參與禱告、多多禱告。這樣我們才不致將異教之風帶進教會,動搖信心,敗壞信仰。
新約神學家布林曼就是針對教會過分的將自然現象迷思神話化,而提出了所謂的貶神話的聖經解讀。他的這種作法很明顯的是出於他對上帝和上帝作為的不信,和他對教會傳統信仰行為誤導的一種過分反彈。然而分析的深層一點,當我們這些蒙上帝揀選恩眷的人,不能真誠踏實的解讀上帝的話語和上帝的作為,又在有意無意中照着異教的方式禱告時,我們怎能怪責別人對我們的誤到過分反應和反彈?
從經濟和政治的功能角度來看人的禱告行為
從人的宗教行為角度來看,宗教本就是一種工具,禱告行為當然也不例外。一般來說,經濟的效益和關切是福分,越多越好;而政治的效益和關切乃是能力和能力的應用,當然也是越多越好。
看看一個國家,特別是那些以宗教為本的國家,不論是猶太教、基督教、天主教或伊斯蘭教,全都會利用宗教和宗教行為來規範人民的道德和倫理;進一步的就是利用宗教和宗教行為來均平財富和政治資源。禱告也會自然的因着它的神聖性被利用,成為經濟和政治措施不可責疑的一個環節。
正為這個緣故,在國家和國家祭司作為靈界仲介的聯盟和相互利用的架構下,禱告行為必會盡其能的奴役於人。這一切給人看到的全是人如何可以利用禱告來達到國家和個人的私利和私益。這就是所謂的宗教在國家政治和經濟裏的「神秘」功用。
這種禱告行為的必然和效果本就是為要成就在位者或當權者的政治和經濟意念。所以這些功能難被喻為神聖作用,因為它只是人為性的必然現象。一不小心,教會和教牧無形中會很容易的落在這種錯謬中,將禱告的經濟和政治一般效益當作啟動上帝作為的機制。
再拿個例子來說,教會為得着國王或在位者的恩寵,為他們設宴祝禱。事前大事鋪張,事後爭功求利。美國每次普選竟有教會特別為候選人,禁食通宵禱告,呼天喊地,無奇不有,這和廟祝廟會有何不同,真是叫人痛心。
為國家,為在位者禱告,本是聖經的明訓。但是曾幾何時,我們竟然讓那些異教之風吹入了教會?
教會和信徒在政治和經濟上的定位應是上帝在世界的光,世界的鹽,也是那建在山上的一座不能隱藏的城(太五13-15),是上帝慈愛、信實的見證。基督徒與異教的禱告不同,其實就在於我們對這些真理的識辨和悟性的交付。
從文化與社會行為層面來探討禱告行為
人的文化和社會行為是不能脫離人的群體性和社會性。換句話說,人為社會和文化性活物是必然會有文化和社會的行為;禱告行為當然也不會例外。雖然禱告原是個
的敬虔表現,但無庸置疑,人總希望得着別人的認同,希望別人與他一同禱告,更希望別人知道他禱告的內容。這種識辨讓我們看到禱告行為的文化和社會意識和價值,而禱告的功能和果效也有形無形的在這樣的文化和社會意識裏得着彰顯和肯定。
換句話說,禱告是文化和社會的行為,它會要求他人的個人參與,團體性的參與,群體性的參與,甚至民族性和國家性的參與;人越多,聲音越大,詞越達意,就越有煽動性,越有勸服力,更可有驚天動地感人之效。這正是為什麼早期君主會有昭示天下,代民祈天之舉;其主要原因無非是要啟動文化社會意識的說服的功效。
今日教會崇拜的公禱,禱告會的同心開聲禱告,小組集合的禱告,都無不帶有這種隱意,這就是為什麼我們會常聽到人說:「相聚禱告的家庭,必相持守長久」 (Family that prays together, stays together)。教會也常會鼓勵信徒參與小組,同心禱告,將禱告的職事視如沙場爭戰:同志應當並肩,信徒應當同心;又以亞倫、戶耳之扶摩西手臂喻為以禱告同心扶持支助事奉;代禱的職事也因此得着堅定;我們又認定一人禱告力量微小,多人同心,力量必可加增;教會信徒交情更可因此得着堅固。這一切都是因為 同心禱告的人必會同心事奉,不易分歧分裂。
當人們肯在一起禱告時,人在這種現象中除了表示和承認自我力量的微薄之外,也自然是進而有了群體性的肯定和參與,更會因有了參與而有所共同的識辨和委身;接着就是共同性的相互諒解與肯定。在某種程度上來說,公禱和共同禱告的果效除了上帝的特別祝福外,無可懷疑仍然是這種文化和社會因素所造成。無可否認,這也可說是上帝藉着文化和社會因素來成就他的眷顧作為。這些也都是一般人不肯忽略的見解。
拿個例子來說,教會重要會議,在雙方激烈辯駁之中,常有一方就在痛失城池之際,即以靜心追求上帝的旨意為由,臨時要求暫停會議辯論,讓大家撥出時間禱告。當時因時所限,主席只好宣佈凡要禱告者,可到隔壁房間自由禱告,他其與會者當可心裏禱告,會議仍得繼續進行。結果竟是誠然沒有一人出去禱告,個個認定會議重於禱告。這豈不是說:我們可以不禱告,但不可不參加會議和辯論。其實,那些人要求禱告,只是藉口,是為緩衝局勢而已,實有虛妄之嫌。這種態度誠然是想借重禱告的社會群眾說服性,達到自己的目的,重人為的計數過於對上帝的信靠和禱告的奧秘功能;誠然是對上帝的奇妙感動作為未能有完全託付和信靠。
說句實話,人太容易將禱告的文化和社會現象屬靈化、神蹟化和神話化。更容易用禱告作藉口、作工具來達到個人的私利和目的。這是對上帝和真理的污衊。
教會應有公禱和共禱,也不反對禁食禱告。但若標榜禁食禱告,公禱和共禱來作為可以激動聖靈工作,得着上帝祝福的工具,那明顯是忽略了上帝和聖靈在上帝普通恩賜裏的作為,更不必說上帝的特別恩典和作為了。禁食禱告,公禱和共禱的功效除了聖靈和上帝的特別賜福外,我們仍不得否認那可也是上帝在人的文化和社會行為中,在一般恩典所給與人祝福,禱告行為的文化和社會意義仍是不可忽略的。
為此,教會、教牧若以此為由,竭力鼓吹禁食禱告,公禱和共禱,豈能避免虛妄詐欺之嫌。
從人類的生理和心理需求層面來探討禱告行為
從人類的生理和心理上的需要來看,禱告是生理和心理作息的一種必要和必然:人在忙碌的生活中必然有其喘息的需求。為此,不論從生理或從心理方面來說,人必然會在某種激烈動作之前、之後都有這些稍息性的動作。這些稍息的動作有鎮定心思、集中思考和事後反省自悟的作用。
在形態上,我們可以將這一切行為在人宗教性的預設意識中歸納為禱告行為。從行為的習俗和慣常運作中,我們的下意識也會將這些行為彙集成為一種慣性反應行為,而視之為一種類似禱告的行為;它又會在慣性反射和反應的作用下,催逼我們將它定為一種促成有效成果的因由。這麼一來,它也就會讓我們有意無意的相信這種行為所帶給我們的功效而肯定這種類似禱告的行為。這就是宗教心理學所謂的迷信性的自圓性理想(superstitious self fulfilling idea)。
無可否認,生理和心理的反射性禱告雖有其固定的價值和作用,它也仍可在上帝的普遍恩眷的原理下成為人的祝福和幫助;但在哲理神學的本體性分析下,我們也只能
將它定位為生理和心理上的慣常作用和反應,不能將它視為純信心和純信仰的行為和行動。無可懷疑,它雖可帶給人生理和心理的慰籍,安寧和福分,但在這幾點上,我們仍分辨基督徒和非基督徒的禱告的不同。
所以說,這種禱告雖是有益,但無助於信仰的長進,不宜暢行。
哲理神學對禱告的必須性肯定
在悖反律的架構下,我們可以認清上帝的絕對主權和作為並沒有剝奪人的自由,也沒有容忍人的懈怠;上帝的恩眷和護理是斷不會容許人不盡他當盡的本份。正為這緣故,對基督徒來說,有了對上帝真確的信仰就不會消極的發問說:既然上帝預定了一切我們還有何主權、自由可言?也不會說:上帝既然已有其美好的眷護和奇妙的安排,那我們何必還需要禱告?
相反的,正因為我們有了對上帝真確的信仰和信仰的宣告,我們可放膽,又可放心的說:上帝既然已經本乎他的美意預定了一切,又在他的善良和美意中預備了一切,這位恩慈的主既然吩咐我們要常常禱告,不可灰心(路十八1)那麼我還等什麼,還懷疑什麼,還為什麼不快快禱告?我們不但可以本着上帝所賜的信心,更可照着上帝的吩咐,盡情逼切的禱告來享受上帝的同在和他所賜人意外的平安,讓我們的心懷和意念得着保守,讓上帝的名得著稱讚!(腓四6-8)這才是真理的教導。
很明顯的,今日的教會對禱告的真理常停留在宗教習俗和心理的層面上,也只在這些事上兜圈子,其結局必然是將基督教的真理和信仰貶低了;在這種層面上,禱告也只能用功利和交易的思考來理解。這樣一來,我們的禱告和異教徒及一般人的禱告就是大同小異了,還不只都是一些宗教性的操作和操練,不再是真信仰和真信心的行動,失去了聖經所說的功效和生命進深的體現。
所以說,從哲理神學的立場來看,禱告不是一個工具,乃是一種不可缺少的必須。誠如信仰與信心一樣,它不是為了要從上帝得着什麼;它是一種當行、也是一種必然的行為。其實,我們禱告,若就是沒有從上帝得着什麼的話,禱告仍然是我們不會不行的事。禱告本就是一種本體的目的行為(it is an end in itself),不是為要達到某種目的的工具行為(it is not a mean to an end)。唯有這種行動和運作,禱告才可說是真信仰的表現,是對上帝的信靠和交付。真情的禱告本就當是如此!
禱告的必然和必須性肯定
當我們堅定了上帝的恩眷和護理的信仰時,我們無疑的是願將自己交付在上帝的手裏。這是禱告的要決和必須。禱告不但是求告上帝,而是交付上帝。這裏我們發現了一個好吊詭背正的思想,上帝既然是全知、全智,他也是全善、全能,終必救助我們,那他為何還要我們禱告,到底我們為何還需要禱告?
在康得的哲學思想中,他提出一種所謂的悖反律原理(Antinomy)。他認為自然界有四種等力並稱悖反律的肯定,這就是:
1.這世界的時間和空間是有其局限,但在這局限的體悟中我們竟然可以得着其無限本質的肯定;
2.組成這世界的物質元素本就是局部個體裏的單純物質,然而實際上世界裏的任何物質誠然絕對不會是單純的;
3.自然界的因果律是一種必然,但在這必然定律中竟然存在着一個至高的自由律;
4.自然界中必有一位絕對存在(Absolute being)的創造者作為自然的終級因由,然而這位終極的因由竟是無有存在(Nowhere exist),或不可能有存在。
很明顯的,康得乃是用這種悖反律來說明瞭兩件事:
1)人的思維是有局限性的;
2)我們仍可藉着人思維的局限肯定上帝的創造和作為的無限性和超然性。
從神學和倫理學的角度來看,這就是肯定了上帝和上帝作為的無名性和無情性;而人也只能從他的有限中去理解上帝的無限,更在上帝的無限中才可以瞭解人有限中的無限。
在這種理解架構裏,上帝的眷顧和護理教義就容易解說得多了。上帝的眷顧和護理並不排除禱告的必須,相反的更是肯定了必須禱告的教義。上帝的恩眷和人的祈禱不是兩個命題,而是一個命題的兩極,在悖反律原理理解下,不單是可以並行相符,而是本為一致。
教義和信仰對禱告的肯定
其實,在思考禱告神學時,我們絕對不能忽略教義裏有關上帝的恩眷和護理的真理。基督徒的禱告與一般人的禱告最大的不同乃在於它不單是一種宗教性的自然反射性行為(Natural Reflection),而是一種信心在信仰裏的正常和必然回應。
希伯來書的作者明說:人非有信就不能得上帝喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。(來十一7)
2022年10月4日 星期二
禱告的總統——林肯
小的時候,讀到林肯的傳記,覺得他是一位吃苦耐勞、堅毅卓絕的人物。他一生的奮鬥過程,令人敬佩。
信了耶穌以後,知道他是一為謙卑禱告的總統,當南北戰爭時,美國面臨生死存亡之關頭,他勇敢的將美國交託給上帝,也如所羅門一般求上帝賜下智慧,能治理國家。
同樣,我也當求上帝賜給我智慧,治理我的家庭,雖然我不如美圓姐妹能幹,但是上帝相信我可以承擔的住,所以將這擔子從她身上卸下,交給我來治理,我相信主必賜下夠用之恩典!
2022年8月24日 星期三
主耶穌自己是禱告的典範
「耶穌在一個地方禱告,禱告完了,有個門徒對祂說,求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒。」(路十一1)
路加特別記載了門徒看見耶穌禱告,就來求主耶穌教導他們禱告。所以耶穌的禱告典範,不只吸引門徒,而且典範本身就是一種教導。
1. 第一個典範是「耶穌常常獨自禱告」,馬可福音第一章,耶穌治好許多的病人,第二天清晨天未亮的時候,耶穌就到曠野禱告。
如果我們前一天事奉非常有果效,我們可能沉醉在成功的榮耀裡,也可能身體很疲憊,可是耶穌知道祂還要面對艱苦的一天,祂明白若沒有與父單獨相交,祂是無以為繼的。
對耶穌而言,沒有人的曠野就是密室。「密室」代表的就是單獨、親密、真實的相交,因此群體禱告不能代替單獨的禱告,你必須要一對一的在靈裡與上帝相交。
2. 第二個典範是「耶穌不住的禱告」,有人認為有密室,就不需要不住的禱告,或說我沒有密室,因為我不住的禱告,其實這兩者是並行的。
耶穌有密室,耶穌也不住的禱告,「耶穌對門徒說,子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」(約五19)
在耶穌的生命中間,祂所追求的服事是零誤差的服事,就是子所做的都是父的旨意,父不要做的,子一件都沒有做。耶穌追求的是百分百的完成父的旨意,這只有靠不住的禱告,子跟父的連線,從來沒有斷線過,且不停的交往,不停的尋求。
相信耶穌祂是不斷的去知覺上帝的同在,才能百分百地完成父的心意。
3. 第三個典範是「耶穌凡事禱告」,路加福音第六章是耶穌事奉最重要的一個轉捩點,就是祂揀選了十二門徒成為使徒。門徒是受教者,耶穌在祂眾多的受教者中間,選了十二個人成為使徒,而使徒是受差者,這是耶穌事奉中一個策略性的決定。
耶穌很可能整夜禱告求問父,接下來要怎麼做,父讓祂知道要差誰。這個決定是個重要的策略,等到主升天後,留下來建造教會就是這些人,所以它的確是一個策略性的決定。耶穌基督來到父的面前徹夜禱告,所以第二天祂就選擇並差派了十二使徒。耶穌在祂的事奉中間,每一個關卡和突破的時候,都不住的禱告。
4. 第四個典範是「耶穌竭力的禱告」,「有一個天使,從天上顯現,加添祂力量,耶穌極其傷痛,禱告更加懇切,汗珠大如血點,滴在地上。」(路廿二43)
耶穌在客西馬尼園的禱告,是傾倒生命的禱告,是一個竭力的禱告,甚至到一個地步,好像力不能勝,是天使來加添祂力量,祂才能完成禱告。耶穌一生竭力追求父的旨意,可是到了客西馬尼園的時候,祂發現還是有一段距離,就是祂必須竭力的禱告,才能夠真正進入父的旨意,所以這是一個傾倒生命的禱告,在門徒半睡半醒的狀態中,他們還是看見耶穌說:「父啊,你若願意,就把這杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。」
耶穌在客西馬尼園的禱告,是禱告的最高峰,因為父的旨意是讓祂上十字架捨去生命,這跟祂具有生命力的生命是違抗的,而父加添祂力量。我相信門徒的一生中,當他們遇見軟弱禱告不下去時,他們會想起在客西馬尼園,主怎樣竭力地禱告進入天父的旨意。
2022年8月9日 星期二
禱告與上帝的主權
禱告,是交託仰望;禱告,是把主權交給上帝;禱告,是跟上帝說:「我的世界,祢來掌控;有祢掌權,我什麼都不怕。大洪水來了,我不怕。被賣到埃及,我不怕。以色列跟猶大都亡國了,我不怕。世界經濟危機,我不怕。我的生命,有祢掌權。世界歷史,有祢掌權。萬物雖變,主不改變。」
這就是禱告的意思。禱告不是我們去控制上帝、利用上帝的能力來作我們想作的事情。這樣的上帝跟拜土地公沒有兩樣。基督徒的禱告,是對上帝主權的降伏。
但以理不管國王的心意怎樣變來變去,不管是被丟到獅子坑裡的時候,還是被上帝拯救出來的時候,他都一樣信靠上帝,因為他有一個很固定的禱告生活。因為但以理天天禱告,所以他對上帝的主權有很深刻的認識。他不是說禱告了以後就躺著等上帝去成就萬事,他禱告了以後,就照著上帝的心意去作事。照著上帝的心意去作事的人有兩種,一種是禱告的人,一種是不禱告的。有禱告的,他就有交託,他就知道他只要盡了他的努力,不論結果如何,歷史的結局最後都在上帝的手中。禱告的人,他有一種處變不驚的信心。反觀不禱告的人,他雖然照著上帝的心意去作事,可是他沒有交託,他是靠自己,有的時候甚至是為自己,所以他的信心隨著處境而搖擺。
不禱告的基督徒,是沒有辦法照著上帝的心意去活的基督徒。基督徒的生命,跟他的禱告生活是成正比的。
從奧古斯丁到加爾文,每個人的經典神學著作裡面都有很多的禱告。奧古斯丁最有名的懺悔錄就是一系列的禱告。安瑟有一個很有名的本體論的論證,是所有學哲學跟神學的人都要知道的,他也是一面禱告一面領悟出這樣的神學。加爾文的聖經注釋裡面,每一章的結尾都有一篇禱告詞。還有,據說加爾文在寫基督教要義的時候,是跪在地上,一手拿聖經一手執筆,一面禱告一面寫的。我們看聖經裡面,不管是摩西還是但以理還是使徒保羅,他們奉主的名翻天覆地,改變整個人類歷史,而這些人都是在禱告裡面交託的人。所以我們知道禱告很重要。
聖經告訴我們,就連我們還不知道怎樣禱告的時候,聖靈已經親自用說不出的嘆息為我們禱告。而我們如果要知道怎樣禱告,主耶穌也已經教導我們了。我相信主禱文是我們大家都很熟悉的經文。主耶穌在這裡告訴我們:「所以你們禱告的時候要這樣說:我們在天上的父,願人都遵祢的名為聖。願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡,因為國度、權柄、榮耀,全是祢的,直到永遠。阿們。」
這裡第一句話:我們在天上的父。這位上帝在天上掌管一切,祂是超越的上帝、主權的上帝,祂創造天帝萬物,祂是全能的上帝。只有基督徒同時宣告這位超越全能的上帝是我們的父親,良善的父親,愛我們的父親。所以初代教會的使徒信經裡面講,我信上帝,全能的父。而這些基督徒是在受羅馬帝國迫害的時候作出這樣的信仰宣告的。這是一件很偉大的事,因為這些基督徒對罪惡與苦難有很深刻的認識,而相信上帝的人,通常在遇到罪惡或苦難的時候,都會對上帝失去信心。上帝既然是全能的上帝,卻允許罪惡苦難發生,那祂就不可能是良善的上帝、慈愛的上帝。如果上帝是慈愛的上帝,卻允許罪惡苦難發生,那祂一定是沒有能力來阻止罪惡跟苦難。可是那些初代基督徒深深相信,上帝是全能又良善的上帝。在受到最大的逼迫的時候,他們宣告:我信上帝,全能的父。親愛的弟兄姊妹,如果你沒有時時刻刻在禱告裡面稱呼上帝作你天上的父,你怎麼能夠有這樣的信心來面對人生裡面各種的試煉呢?所以主耶穌在教我們禱告的時候,首先就教我們稱呼上帝作我們在天上的父。祂要我們在禱告裡面,跟這位全能的上帝建立父親與兒女的關係。
另外,我們注意到,耶穌在這裡不是說「我在天上的父。」「我們在天上的父。」
基督信仰不是個人主義。當然我們個人跟上帝的關係很重要,可是個人跟上帝的關係,是不能脫離個人跟教會的關係的,因為上帝設立教會作基督的肢體。我們跟上帝的關係,一定是在聖徒的相通裡面,一定是在耶穌基督裡面。一個基督徒如果不愛弟兄姊妹,就是不愛基督;不愛基督,就是不愛上帝。所以耶穌教我們禱告,強調這個「我們」。這樣,在禱告裡面,我們就曉得我們不是孤單的。
不管是聚會裡的公禱,還是私底下睡前的禱告,這個禱告是普世教會聖徒的禱告,而且主耶穌親自帶領我們作這個禱告。我們是跟主耶穌一起禱告,跟普世聖徒一起禱告。我們一起稱呼上帝為我們在天上的父。
接下來的三句話是緊密相連的:「願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」
三句話,表達的是同一個概念。這好像跟上帝在對話一樣。上帝問我們:「我跟你是什麼關係?」「祢是我們在天上的父。」「祢想要的是什麼?」「願人都尊祢的名為聖。」
一個愛上帝的基督徒,在聽到有人褻瀆上帝的名的時候,會有一種心痛的感覺,因為在他心中,上帝的名是如此寶貴、如此神聖,是他生命中最珍惜的。
接下來的兩句話:「願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,要講的是什麼呢?原來這跟第一句話對上帝的稱呼,是前後呼應的。上帝是全能又良善的上帝,可是卻允許罪惡的發生。為什麼?因為祂允許罪惡發生,然後差遣祂兒子耶穌基督道成肉身,從死裡復活,擊敗罪惡的權勢,這樣子化惡為善,比完全不允許罪惡,還要更加彰顯上帝的榮耀,而上帝這樣彰顯祂的榮耀,是要讓祂的兒女一起來分享這榮耀。這榮耀是怎樣的榮耀呢?啟示錄裡面用兩個意象來描述耶穌基督。第五章那裡說:「看哪,猶大支派的獅子已經掌權了。」猶大支派的獅子,這夠榮耀了吧?可是約翰轉頭一看,看到的卻是更榮耀的景象:他看到曾被殺過的羔羊坐在寶座上。上帝允許罪惡的發生,因為被殺過的羔羊,比猶大支派的獅子,更配得我們的敬拜尊崇。
上帝的國度是什麼?凡是上帝掌權的地方,就是上帝的國度。那你說,宇宙萬物有什麼不在上帝的掌管之下?沒錯,萬物都在上帝的主權底下,所以上帝的國度是無所不在的,上帝已經在掌管一切了,連罪惡的發生,都在上帝主權的掌管底下。那既然如此,為什麼還要求上帝的國降臨,好像上帝還沒有掌權呢?在這裡我們要區分廣義跟狹義的國度。廣義而言,從上帝永恆的角度來看,上帝掌管一切,上帝的國已經臨在了,歷史都在上帝的掌管底下,上帝的旨意立定在天上,永不改變。可是狹義而言,我們從歷史的角度來看,我們現在的世界還有罪惡的存在,罪惡的國度還與上帝的國度為敵,所以我們求上帝的國降臨,求上帝的旨意行在地上,如同行在天上。當我們這樣求的時候,我們不是不確定上帝的國會不會降臨,我們是在表達基督徒最深刻的盼望,而主耶穌的死與復活,就是這個盼望的確據。在主耶穌裡,罪惡的權勢已經被擊敗了。
所以主禱文前面這幾句話,怎麼理解?「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」
這個禱告是基督徒作為罪人的身分,活在罪惡與苦難的世界上,憑著信心向上帝發出的呼求,是基督徒最深刻的盼望。這就是保羅在羅馬書第八章那裡講的,「我想現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。我們知道一切受造之物一同歎息勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人。上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢﹖上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖誰能控告上帝所揀選的人呢﹖有上帝稱他們為義了,誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
清教徒神學家John Owen認為羅馬書第八章這段經文是整本聖經對基督徒神學最核心、最深刻的論述。主禱文就是我們藉由禱告把這個神學跟我們的生命連結起來,讓我們不單是相信上帝的主權,而是活在上帝的主權底下,把生命交託給上帝。
我們看見,禱告的真義不是利用上帝來成全我們的慾望,而是在禱告中順服上帝的旨意,讓我們所求所想的能夠與上帝的旨意一致。禱告是操練交託,操練信靠上帝,去相信上帝的主權、承認上帝的主權、在上帝的主權底下建立信心跟盼望。這是禱告的真義。
傳說中馬丁路德每天要禱告六個小時。馬丁路德是個很忙的人耶!但是他說他如果不花這麼多時間禱告,就沒有力量去從事他的宗教改革。大大被上帝重用的僕人,沒有一個是不下功夫去禱告的。
要被上帝用就必須倚靠上帝,要倚靠上帝就是在禱告裡面把主權交託給上帝。馬丁路德教人這樣子禱告。他說:「要好好認識基督和祂的十字架。學著一邊歌頌祂,一邊對祂說:主耶穌,祢是我的義,而我是祢的罪。祢將本來屬於我的東西放在祢自己身上,卻把本來屬於祢的東西賜給我。祢取了祢本來不該站的地位,好叫我能站在我本來不配站的地位。」
為什麼說這是信靠交託呢?因為連我們的罪都被耶穌基督承擔了,保羅說:「上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?誰能控告上帝所揀選的人呢?已經有上帝稱他們為義了。」
耶穌基督在十字架上面連死亡都戰勝了。魔鬼撒旦以為自己用死亡把耶穌基督給吞噬了,還在那邊洋洋得意地慶祝自己的勝利,結果只慶祝了三天,就發現原來自己慘敗了,耶穌基督的死反而把死亡給吞噬了,清教徒John Owen說這是The Death of Death in the Death of Christ。從那一刻起,魔鬼撒旦在我們身上已經沒有任何權勢了,牠在地上已經註定要滅亡了。這世間一切的邪惡,不管是社會上的、教會裡的,甚至是我們自己心裡的罪,已經註定要被消滅了。
不禱告的人在敵人面前感到害怕;但是禱告的人就知道,敵人雖然可怕,上帝更可畏。我們在敵人面前或許害怕,可是敵人在上帝面前更害怕,所以禱告的人可以帶著得勝的心態,得救的確據,來面對這世間甚至我們自己心裡面一切的罪惡。這個就是禱告裡面的交託,是以耶穌基督為中心的,是肯定上帝主權的,就是上帝的國度降臨。
2022年4月19日 星期二
祈禱是必要的:因為是正確關係的證據
• 感恩禱告
• 讚美禱告
• 敬拜禱告。
如果這些行為在您的日常生活中佔有一席之地,那麼您很有可能與耶穌基督建立了關係。我的朋友,那是最好的地方。更別說最安全了!
因為上帝如此愛世人,以至於他將他的獨生子賜給了每個相信他的人,不至於滅亡,反得永生。上帝派他的兒子降世不是為了審判世界,而是通過他拯救世界(約翰福音 3:16-17)。
“你必須盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是第一條也是最大的誡命(馬太福音 22:37)。
但我對愛我並遵守我命令的人傾注了一千代永恆的愛(出埃及記 20:6)。