為何我們今日需要讀清教徒(三)

讓我再一次引用基斯杜化勒的說話，看他如何處理一個困擾的心靈：

「反對：一些洩氣的心靈會說：「我怎能這樣冒險地相信聖潔的耶穌會作我的救主，當我知道我向祂所犯的罪是這樣多不勝數及罪大惡極？」

回答：因著這個緣故你更加應該決意的及堅定的信靠祂，使你從罪中得著拯救。我必須告 訴你一件事，若你盼望從戀罪及犯罪的光景下解脫出來的心意是真誠的，這就是你決志倚靠主而得拯救了。若缺少了這份心志，你就無法向你的良心證明你的誠懇是 出於你對罪的投訴還是你真心想從罪中出來。若你沒有為從罪中得救而決意 盡力地信靠主耶穌，你就是仍然愛著那些罪，而你投訴你的罪又多又大只是虛情假意。再者，你說你不敢信靠聖潔的耶穌赦免你那些多而且大的罪，這說明你仍期望 在你可怕的自義之靈及不信之心裏還有甚麼好東西。你該思想到耶穌基督的救恩是白白及無限的，你的罪越多越大，你就更加需要主及祂的救恩，而你信靠祂的需要 就更大了。

若你認為全能的救主從未作過一件大事能以拯救一個好像你犯這麼多罪及大罪的人，這也不應阻止你去信靠基督，因為祂的慈愛深不可測(弗3:18-19)，祂拯救的大能無法測量。祂所能作的是永無限量的。假若你的罪多如高山，它的高度不但超越雲層，甚至直達上帝自己的寶座；假若成千上萬個像這樣的山峰堆在一起，並把它們投於救贖之愛及救贖之血的深淵中：那無邊無底之海洋仍能高高蓋過它們，好像天離地那樣高。

有一件值得注意的事，就是摩西說施恩座「遮蓋著整個放置法版的約櫃。」這說明無論男或女犯了律法，即便犯了的不只是一條誡命，而是犯了所有誡命，然而因為施恩座遮蓋著所有誡命，所以上帝的憐憫也能赦免人對律法的任何干犯。這就是載法版的約櫃被施恩座遮蓋的意思了。」
  
8. 清教徒能幫助我們按照聖經傳福音。今日大部份的傳福音都是以人為中心，但是清教徒的傳福音卻是以上帝為中心。清教徒有一個現今遭大部份信徒忽略的教義，叫作「尋求」或「救恩的預備」。這教義在英國的清教徒及改革宗人士中流傳甚廣的。愛德華滋在他一篇名為「擁擠進天國」(Pressing Into the Kingdom)的講章中教導過這個教義。在這之前他的祖父所羅門史多德(Solomon Stoddard)寫了《介紹基督》(A Guide to Christ)一書，約翰格士拿認為這是他所知道改革宗關於傳福音事奉最好的一本指南。另外一本佳作是多馬窩遜的《努力奪取天國》(Heaven Taken by Storm)。

「尋求」的教義教導我們上帝往住是藉著一些媒介來作工的，若有人想要得救，他應當利 用這些媒介。讓我舉一個例。信心是從聽道而來，人是因信心得救，或是更準確地說，人是靠著恩典藉著信心得救。但假若我需要信心去討上帝喜悅，而我發覺我沒 有得救的信心去信靠上帝，我當怎樣辦？

「尋求」這教義在這時便有用了。若信心是從聽道而來，那我就應當去聽一些正統的、關於基督的講道。若上帝要救我，祂慣常的方法就是透過福音的傳講。坦白說，若我去聽道，上帝也沒有義務要救我，但當祂要給予人救恩時，很少不是透過人聽到祂恩惠的道而得著的。

所以罪人應當盡他一切天然之能使自己的心柔軟下來。他不能賺取救恩，但起碼他能與上 帝合作，而不是與上帝敵對。我不是靠我的尋求使上帝喜悅我，因為我這樣做是出於自身利益，但我能令自己在上帝面前少一點憎惡，而不是多一點憎惡；若上帝不 救我，我在地獄的懲罰也會輕一些。清教徒會說：「若你不能帶著一個正直的心到上帝那裏，那你就到上帝那裏求一個這樣的心。」尋求上帝吧。

9. 閱讀清教徒能幫助我們正確地將事情排列優先。哥林多後書5:9說： 「我們立了志向，要得主的喜悅。」一位清教徒這樣說：「上帝的微笑是我最大的賞賜；祂的皺眉是我們最大的恐懼。」若我們真的會變得像我們朝夕相處的人，那 麼我們花時間在清教徒的身上就是我們在永恆上一項極佳的投資。用你的時間與最好的相處吧！耶利米巴羅士所著《福音的敬畏》(Gospel Fear)論述基督徒正確的優先排序。這是七篇關於以賽亞書66:2的講章，內容是解釋「因上帝的話語而戰兢」的意思。若上帝說：「我所看顧的，就是…因我話而戰兢的人」，那麼我們最好知道甚麼是因上帝話而戰兢。

10. 清教徒能幫助我們闡明人在上帝面前稱義的問題。本人極力推薦所羅門史多德另外一本關於稱義的經典著作，名為《在審判日聖徒在基督的義中所得之安穩》 (The Safety of Appearing on the Day of Judgment in the Righteousness of Christ)。我不能過份強調正確了解這個問題的重要性：現今許多人都不能正確地掌握稱義(imputed righteousness)與成義(infused righteousness)之分別(譯者按：稱義imputed righteousness意思是上帝以基督的義算為我們的義，目的是要我們得救；成義imfused righteousness是上帝將基督的義注入我們身上，目的是叫我們漸漸成變成基督的模樣。其實成義就是我們基督教所說的成聖。稱義是一次過完成，成義/成聖卻是一個過程，兩者是有關係，但卻有分別的。我們是靠稱義imputed righteousness得救，不是靠成義imfused righteousness得救)兩者的分別不單是代表羅馬(天主教)與日內瓦(基督教)立場之分歧，它們更是代表天堂與地獄之分歧。關於這個題目，我想介紹一本書給你們，名為《唯獨因信稱義》 (Justification by Faith ALONE)。若你想特特地看清教徒在這題目的觀點，可看《清教徒論重生》(The Puritans on Conversion)一書；又或者你想看一本更深入的書，可以嘗試馬太勉特(Matthew Mead)的《差不多基督徒之揭露》(The Almost Christian Discovered)，這是我們最暢銷的書籍之一。勉特在書中列舉要成為基督徒的人必須做的二十六件事，然而，做齊這些事不保證你已是一個真正的基督徒了，但沒有這些事則保證你不是！然而，此書主旨並不是想令人灰心絕望，而是叫那些自欺的人清楚知道自己是否真正的得著救恩。

11. 最後讓我們看看清教徒對上帝話語之權威的看法。我們都知道聖經是上帝向我們說的話。最經典的經文是在提摩太後書3:16：「聖經都是上帝所默示的」(原文意思是上帝呼出)，而我們知道上帝向我們說的任何話語，我們都有責任遵從。事實上，舊約時代的人都是這樣領會的。在出埃及記23:7他們宣告說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」上帝向我們說的話沒有一件是我們不須去做的；若我們拒絕去做我們就不是基督徒！就是這樣簡單！

在1643年的威斯敏斯特會議中，成員之一的清教徒聖賢們說：

「聖經的權柄—我們必須相信及遵從—並不是在於任何人或教會的見證，而是完全在於它的作者本身(上帝自己是真理)；我們必須接受聖經的權威因為它就是上帝的話。」

我們知道當上帝向我們說話時我們必須聽從。事實上，大使命的主要內容就是教導人要服從上帝話語的權威：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」(太28:20)。

這就是為甚麼當耶穌教導群眾時他們感到驚奇的原因。馬太福音7:29說當耶穌講道完畢後，眾人都希奇他的教訓。因甚麼希奇呢？「因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」

這正是今日傳道者在講道時該有的特質—帶著權柄。他們這樣做是上帝所命定的。「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人；不可叫人輕看你。」(多2:15)。當我們承認上帝向我們吩咐的任何事我們都當遵從，我們好像忘記了上帝也透過祂忠心的僕人向我們說話。宗教改革運動對講台事奉的觀點是：當一位忠心的僕人在講台上講解上帝話語時，你們不是聽到人的聲音，乃是上帝的聲音；意思是他所說的你們也要遵守。

但當講道完畢後你通常會聽到甚麼說話呢？最好的答案可能只是這樣：「信息很有趣味，我會去想想它的。」然而，上帝將祂的話語賜給我們，不是要我們給意見或是想想罷了，祂賜話語給我們是要我們去遵從。

清教徒多馬泰萊(Thomas Taylor)說：

「上帝的話語必須用一種方式來傳遞，使它的威嚴及權柄得以保存。基督的大使必須傳講 祂的信息好像是主親自講說的一樣。一個奉承諂媚的事奉是這個權柄的敵人；因為當一個上帝的僕人需要大派安慰劑及高唱甜美曲時，他將會無可避免地出賣真理。 去抵抗或減弱這個權柄，對任何職份的事奉人員來說，都是一件可怕的罪，主絕 對不會讓祂的使者被打斷的。聽眾(一)必須為他們的教師祈禱，叫他們在講道的時候有權柄、勇敢及張開的口；(二)不可誤解在上帝僕人身上的權柄為他的憤怒、苦毒甚至癲狂；(三)不能拒絕順服這權柄或因被吩咐作一些不喜歡的事而發怒；因為公義的上帝會熄滅那些拒絕亮光的人之亮光。」

申命記30:20將愛上帝等同聽從祂的話；事實上，它道出了我們愛上帝的方法。

這就是清教徒對聖經的看法了。他們對上帝有這麼崇高的觀念是基於他們對聖經的觀念也 是如此的崇高。若我們想好像他們一樣認識上帝，我們必須愛上帝的話語好像他們愛它一樣。那愛只會因著用功及仔細的研讀而增加。而閱讀清教徒就是在讀聖經之 外最好的事了。事實上，這好像跟教會歷史上最有智慧的人一同上學一樣。