2022年8月1日 星期一
十字架使人的罪行得著赦免
先知以賽亞告訴我們，那位憂患子的受苦和受死，並不是為著祂自己，乃是為著那些走迷偏行己路的人；父照著自己的旨意，「以祂為贖罪祭」，並喜悅將祂壓傷，使祂受痛苦。
使徒保羅也同樣提到此事，他對羅馬人說：上帝自己定意以基督耶穌作犧牲，上帝「設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信」(羅三25)，因為只有這樣，祂纔能寬容人的罪，並向這個犯罪的世界顯明祂的義。耶和華不顧惜自己的兒子，把祂賜給我們。經上記著說：「上帝在基督裏，叫世人與自己和好」(林後五19)，因為父與子原為一。
保羅對歌羅西人說：「既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平」，是說基督作犧牲，作挽回祭的一面；當祂獨自踹酒醡時，眾民中無一人與祂同在(賽六十七3)，然而罪人「藉著基督的肉身受死」，與上帝和好，這告訴我們救主和蒙恩人乃是一個；從這一方面，我們能看見末後的亞當如何作了人類的代表，為那些與祂在死裏聯合的人，承受了罪刑，就藉著祂與上帝和好了。
十字架與舊的人
「十字架的道在那滅亡的人為愚拙。」(林前一18)
「釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」(林前一23)
雖然保羅是直接從耶穌基督的啟示接受了這福音，但對這福音的接受並沒有受他天然人的欺騙。像以賽亞一樣，他知道十字架是「耶和華的膀臂」，必須藉聖靈纔能啟示出來，因為對那些心地昏昧(弗四18)及不信背逆之子，這整個的信息都不過是顯為愚拙。
救恩從另一個人的死而來，那是違反一切公義的！人永遠不承認不能救自己。十字架是完全愚拙的！十字架的道對猶太人是一個大的絆腳石，在他們的聖經上豈不是寫著：「被掛的人是在上帝面前受咒詛的」麼？當保羅對猶太人傳釘十字架的基督的時候，他一再的說：「祂在上帝面前是被咒詛的」或「在上帝面前是受凌辱的」，因為猶太人說到主耶穌時，常用舊約申命記廿一章廿三節希伯來原文的話，稱祂為「被咒詛的一位」(原文有絞殺，並被大眾侮辱的一位之意)。猶太人沒有聖靈的光照，所以不懂得申命記所說的這些話，乃是指基督的十字架，祂為我們的緣故受咒詛，被掛在各各他的木頭上。
猶太人只仰望一位在地上作王的彌賽亞，他們讀以賽亞的預言，只看見對那位要來者的榮耀和作王一面的預言。由於猶太人先入為主的觀念，以為他們所仰望的彌賽亞，必須有權柄的表記給他們看見，所以他們一再的要求主耶穌從天上給他們顯個神蹟，主耶穌卻回答說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」(太十二38~40)
先知以賽亞所預言的，和先知約拿在他奇妙的經歷中所描寫的各各他和墳墓，恰恰是上帝所應許的奇特的「神蹟」，為要叫人認識彌賽亞；但是以賽亞說到以色列人時，他說他們的「耳朵發沉，眼睛閉著」(太十三15)，因此論到這昏暗的百姓的預言就應驗了。
保羅說：「猶太人是要神蹟」，但他們沒有眼睛看見上帝所預言的神蹟；「希利尼人是求智慧」，但他們不明白「釘十字架的基督」是上帝的智慧和能力。
十字架在天上的功效
「祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」(賽五十三12)
在這一句簡短的話語中，我們能看見進入天上幔內的各各他的得勝者，為著祂所代死的人在上帝面前祈求(來九24)。「祂也被列在罪犯之中」，所以祂能為罪犯代求，祂能感覺他們的憂苦。祂在地上自己也曾在凡事上受過試探，只是沒有犯罪(來二18；四15)。
讓我們去各各他，在以賽亞的預言所啟示出來的亮光裏，來看那位為著擺在祂面前的喜樂，就忍受十字架，輕看羞辱的人子；到了時候，祂就來到這個世界，當這位上帝而人者低下頭來，將祂的靈魂交在父手中時，我們聽見祂呼喊說：「成了！」
我們知道祂是父所預備的羔羊，為著要獻上贖罪祭；那位面貌比別人憔悴的上帝之子，為我們的罪受害壓傷，所以因祂受的鞭傷，我們便得了醫治。
過了一些時候，在五旬節以後，有一位有權位的人，坐車經過曠野，讀到以賽亞的預言，當他讀到：「祂像羔羊被牽到宰殺之地」，「祂從活人之地被剪除」的時候，聖靈就藉著一個名叫腓利的門徒，把以賽亞所說的十字架指示他(徒八26~35)。今天聖靈仍藉著被祂教導過的人，將這信息傳給每一個尋求祂的人。
因此聖靈就見證說，以賽亞確曾預先看見了上帝的基督，「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話」(約十二41)。
十字架的得勝
「所以我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物。」(賽五十三12)
這裏又說出十字架另一面的光景。此處提到有一位稱為「位大的」──這暗示有一個爭戰──主耶穌要在爭戰中勝過牠而分得擄物。以賽亞曾說到「勇士搶去的」和「該擄掠的」，都可從壯士那裏拯救回來(賽四十九24~25)。各各他不只為擔當我們的罪，使我們得醫治，使我們得稱為義；不僅產生一個新人，與上帝的兒子完全相似；並且也是一個爭戰，使那些被仇敵所擄的人，從仇敵的能力之下拯救出來。
這記載與別處的聖經也相符合，大衛在異象中看見升天的主，「擄掠了那擄掠者」，進入至高的聖所；寫希伯來書信的使徒得著默示，說到「祂藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼」，為要「拯救那些一生因怕死而為奴僕的人」(來二15)。
這裏又記著說，祂所以能與強盛的均分擄物，因為「祂也被列在罪犯之中」。祂因為完全順服父的旨意，接受並喝了那受苦與受死的杯。各各他 的用意可以啟示給我們基督勝過那壯士的原因，魔鬼想要高舉自己至高者同等，但上帝的兒子卻降卑自己，甘心卑微，降為至卑，所以上帝將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名；因為各各他在地上雖是羞辱，在天上卻是高升。
上帝所預備的羔羊
「耶和華卻喜悅將祂壓傷，使祂受痛苦；祂獻自己為贖罪祭」。(賽五十三10)
亞伯拉罕在摩利亞山上曾對以撒說：「上帝必自己預備作燔祭的羊羔。」
以賽亞亦預言上帝為祂自己所預備的羊羔，在日期滿足的時候，必啟示出來。現在我們很清楚的看見，祂乃是那位把自己獻為贖罪祭，也就是上帝吩咐以色列人天天都要獻的贖罪祭所預表的。
直到如今，一切帶著祭物敬拜上帝的人，上帝已為他們預備了羊羔，並把他們的罪都歸在祂身上，他們並不再需要獻祭，而只要接受上帝為他們預備的就好了。
那位在父面前生長如嫩芽的，現在耶和華卻定意(或喜悅)將祂壓傷，使祂受痛苦。在這段經文裏，我們從父的眼中看見了各各他，父愛世人，甚至將祂的獨生子，毫不吝惜的為我們眾人捨了。
十字架的死
「祂…卻自卑不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲…祂…從活人之地被剪除…誰知死的時候與財主同葬。」(賽五十三7~9)
現在以賽亞來描述這位順服至死的受苦者，他看見祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂像一隻無力的羊，被人捉弄。祂本與上帝同等，但祂不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，自己卑微，存心順服，以至於死，在人的手中像一隻祭牲，甘心「被牽到宰殺之地」。基督在彼拉多面前「被…控告的時候，甚麼都不回答」(太廿七12)，所以巡撫甚為詫異。「因受欺壓和審判，祂被奪去，」結果死在城外的各各他。
這位憂患子預先知道，祂每一步都是照著經上的話而行。當祂末次面向耶路撒冷而去時，祂說：「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。祂將要被交給外邦人，他們要戲弄祂、凌辱祂，吐唾沫在祂臉上，並要鞭打祂、殺害祂。」(路十八31~32)
當猶大出賣祂，門徒離棄祂時，祂說這些都早已寫在經上了；當祂從死裏復活之後，祂提醒門徒說，這就是祂從前與他們同在時所告訴他們的：「摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗」(路廿四44)。好叫他們對於祂的十字架有所準備。
以賽亞不只預言基督的受苦和受死，並且也預言到祂的埋葬。祂雖被人厭棄，並與惡人同死，但卻「與財主同葬」。這些預言句句都應驗了。上帝為著祂的旨意，預備了一個器皿──亞利馬太的約瑟(可十五34)，是個尊貴的議士，素來等候上帝國的，也是主耶穌一個隱藏的門徒──來應驗祂的話。當主耶穌死後，約瑟放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體，並且恭敬的安放在他的新墳墓裏。
上帝預示的羔羊
「祂無佳形美容…也無美貌使我們羨慕祂。祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看一樣… 。」(賽五十三2~3)
以賽亞五十三章一節說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」
這些呼喊乃是先知從上帝那裏聽見信息之後所發出的，因這個信息實在超過人的思想和觀念。這信息乃是向古時上帝的先知啟示的，他們證明「基督先受苦難，後來得榮耀」(彼前一11~12)，好在末世的日子服事那些要聽十字架信息的人；使徒彼得說，基督自己的靈在先知裏面，證明在地上要有苦難臨到祂。
以賽亞所預先看到的基督，在父面前「生長如嫩芽，像根出於乾地」。在上帝看，這嫩芽是極其寶貴的，他生的枝子必多結果實(賽十一1)。以色列本是蒙揀選的葡萄樹，是父神所喜愛的，但如今祂所喜悅的葡萄園竟變成了乾地，使祂這位天上的園主大失所望。然而在以色列家所發的枝子，就是為父所喜悅並多結果子的枝子。對於上帝，祂是上帝的義僕，「必被高舉上升，且成為至高。」
但對於人，祂是那位使人驚奇而向祂掩面的人，因為「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁」(賽五十二14)。因著荊棘的冠冕，這位聖者的臉面受了何等的毀傷，因著兵丁的鞭打，祂的身體遭到何等的傷痕。祂在人的眼中看來，「無佳形美容，也無美貌叫人羨慕，」因「祂是憂患子，常經困苦，」憂患和痛苦是不能吸引人的，所以人就拒絕並厭棄祂。
先知以賽亞論到憂患子，說祂在受苦時的情景：「我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧；我硬著臉面好像堅石」(賽五十5~7)。人雖向祂掩面，祂卻不向人掩面。
2022年7月17日 星期日
和平的頌禱
有研究法蘭西斯與非暴力（Francis and Non-Violence）關系的作者說：
「西元1219年，正是十字軍第五次東征之際，當時整個羅馬帝國，戰爭就是生活的寫照。 不只是十字軍東征，貴族與貴族、城邦與城邦間都充滿了血腥的沖突。 就以亞西西城為例，除了戰爭外，整個城的混亂失序，幾乎已成為一種習慣及不可或缺的生活方式。 法蘭西斯年輕時也以騎士身份參加過戰役，……及至後來改變為止。 ……在以聖戰為號召，十字軍視殺害回教徒為符合神意的狀況下， 法蘭西斯赤手空拳且滿含弟兄之愛的走入『敵人』陣地……」我們回顧這一段歷史， 是要試著瞭解法蘭西斯如何信守非暴力的信念？ 如何以非暴力的關系看待自己內心潛在的敵人、外在的敵人及所在社會公認的敵人？
平安只寫在紙上
其實自人類墮落以來，強暴與殺戮似乎就是人的宿命。 聖經創世記所載，自亞當夏娃被逐出伊甸園後，他們的兩個兒子，就因哥哥嫉妒弟弟， 而把弟弟活活打死，這可算是人世間第一件謀殺案，自此後，人類的仇恨、爭競、殘殺、戰亂就源源不絕。 看看聖經，猶太人的歷史，最稀少的就是和平與安息，最不缺的就是敵人與戰爭。 這現象直到二十世紀末的今日，依然如故；雖然以色列與巴勒斯坦已簽定政治和平協定， 但槍殺、爆炸、沖突仍然沒完沒了； 猶太社會與回教社會間，仍互相仇視，彼此歷史上的敵對情結，仍未解除。
這現象又豈只是中東地區？素有「歐洲火藥庫」之稱的巴爾干半島，自1990年初， 南斯拉夫解體，分裂成數國後，內戰就綿延不絕，這中間除了種族的歷史仇恨外， 也牽涉到宗教（基督教與回教）的宿怨，停戰協定簽了又簽，仍然是互不信任，簽和約就如戒煙一樣， 早就不知其數。
又何必再數其他地區的爭鬧？非洲的薩伊；俄羅斯與車城； 中南美洲的瓜地馬拉內戰；亞洲地區台灣與中共間的政治斗爭，外交戰、經濟戰、軍事演習等； 即便是沒有戰爭的北美，恐怖份子爆炸與一般槍殺日日皆有。 報紙統計，美國各大城巿內，一天中因暴力致死的人， 比1991年美軍在波斯灣對伊拉克戰爭中戰死的人多兩、三倍。 沒有和平與安息，這是不是我們的宿命？ 除了兵戎相見的爭端，在商場、政壇、學界、一般工作場合、及家庭生活中， 競爭、仇恨、忿怒、嫉妒、強暴、破壞時時處處可見； 「平安」似乎只在字典和聖誕卡上才找得到；「和平」也只寫在和約上。
法蘭西斯為什麼會和當時的教會及社會，在戰爭與和平的觀念和作為上，那麼不同？ 十字軍不是得到教廷的允准，高舉十架為伸張上帝的公義與愛？但何以竟燒殺淫掠？ 是什麼原因造成戰爭與強暴？使我們彼此為敵？
法蘭西斯曾說過：「一旦我們擁有什麼，就需要武器來保護它們和自己， 這是為什麼會有爭戰與法律訴訟的原因，也因此損害了我們與造物主及鄰舍之間的愛。 為了避免這些，我們決定不擁有世上任何短暫事物。」
貧窮，「聖潔的貧窮」是法蘭西斯與十字軍、與教廷、與貴族騎士、與富有商人不同之處； 他不圖虛名、不要權位、不慕才學；除了一身僧衣，他一無所有； 有人羞辱他，反謙遜忍受，以為至善之樂； 他沒有統治慾望，所以不認為得到耶路撒冷聖城，有何重要？ 他和「貧窮女士」堅立盟約，至死不渝。 就是此一誓約，使他得以深入回軍陣營，在蘇丹帳內宣達和平信息； 沒有我執，靈裡貧窮，又視死如親（他早有殉道之意），這是他成為和平使的原因。
玩命的和平使
和平使可能會因為祈求和平而失喪頭顱。 在戰爭中、在彼此為敵的狀態下，人的通性是去醜化敵人，將對方描寫成次人類或非人類的禽獸； 敵人也可能是真的如此，因為他也如此看待你我，彼此之間完全沒有信任，只有仇視。 看看二次大戰期間的歷史，冷戰期間美蘇的相互抹黑，台灣與中共之間的攻訐較勁， 波斯灣戰爭中美歐聯軍對伊拉克沙旦胡笙的醜化（對方也一定稱美帝為真主阿拉的敵人）等， 不是很明顯的「造敵」運動？
有位心理學家說：「人在處理人際關系時，是經由A B C 步驟而產生行動的。 A 是指事件或行動本身（Acts or Actions），可能是對方的一句話、一個動作或某一活動、某一件事； 但A 本身並不會造成我們的回應或使我們產生結論C （Concequences or Conclusions）； 由A到C 必須經由B ，那就是我們的信念（Belief）或是偏見（Bias）。 我們如何詮釋 A 這一事件，就會產生C那樣的回應。」 信念是「先」造成然後存入意識或潛入意識中的，造敵抹黑就是在建立資料檔。 等我們「先入為主」的信念找到了，就有反應的憑據了。 民主社會選舉過程，競爭對手互揭瘡疤，狗咬狗，就是在為選民製造偏見B。
法蘭西斯去見蘇丹王阿拉干米，是提著自己的頭去的，十字軍視回教徒為「敵基督」的惡魔化身， 回軍戰士也同樣視基督徒為真主阿拉之仇；事實上，蘇丹早已通告戰士，提一個基督徒的頭來，立刻有賞。
法蘭西斯能頭和身體一塊兒去見蘇丹，已是奇跡一件了。 另一個奇跡是，他居然還能頭和身體一塊兒的向蘇丹傳講和平福音，贏得蘇丹的尊敬， 最後又身首合一的被回軍戰士送了回來。
不僅如此，在十字軍攻下達米亞他後，法蘭西斯不忍續見暴徒的殘殺淫虐，就離開埃及往敘利亞宣道， 在那兒他蒙大馬士革蘇丹王的允准，可以在其境內自由行走，因為這位蘇丹是埃及蘇丹阿拉干米的兄弟。 法蘭西斯因此得以到聖地、伯利恆、客西馬尼、加略山去禮拜造天地萬物為眾生捨命之主。 這算不算第三個奇跡呢？
十字軍想要靠著武器暴力（Violence），藉著流血沖突，來奪取聖地，但終究沒有成功； 法蘭西斯以和平使的身份，不費一兵一卒，竟然到了聖地、傳達了信息， 這是非暴力（Non-Violence）的大能，是和平的勝利。
如幻的聖地
在法蘭西斯的和平之旅中，蘇丹阿拉干米常被描寫成負面角色，這仍是基督教社會， 潛意識裡的「造敵」行為，一直到今日，基督教國度仍視回教社會為「敵基督」陣營中的頭號戰士。 但在法蘭西斯和平訪問的舞台上，埃及蘇丹阿拉干米，是與他同為主角，同為和平使的。 阿拉干米為什麼不殺法蘭西斯？為何要聽他宣講基督和平之道？又為什麼會與法蘭西斯結為朋友， 尊敬他並告知他在大馬士革的兄弟，給予法蘭西斯自由行動與宣教的方便？ 是不是他心中也敬畏造天地的主宰，早就心存和平之念？
耶穌曾對一位撒瑪利亞婦人說： 「你們敬拜天父也不在這山上，也不在耶路撒冷。……那真正敬拜的，要用心靈真誠地敬拜，……」 為什麼十字軍要大動武力，十次東征，攻取聖城？阿拉干米與法蘭西斯短暫的和平聚談， 是不是在二人心靈深處，已達到一同敬拜的目的？誰擁有聖地，又有何重要性呢？
聖地與淨土豈真是妄想？人們塑造了它，想要佔有它，這意念就冒犯了「貧窮女士」， 也使人失去「聖潔的貧窮」（Holy Poverty），和平也因此消失無蹤。 法蘭西斯的貧窮，感動了蘇丹阿拉干米，因而解除了心理的武裝，成為「靈裡貧窮」， 願意傾聽他和平的信息，最後於法蘭西斯離去時，還請他代為祈求上帝曉喻真理。
這仍是A B C 理論，法蘭西斯因為有傳遞和平信息的使命（A）， 他不以回教徒為敵人（B），所以能毫不懼怕的走入回軍陣地（C）； 同樣的，阿拉干米敬佩法蘭西斯的單純神貧（A），就不再延伸「造敵」行動（B）， 因此建立二人間永恆的和平（C）；相反地，十字軍不接受法蘭西斯的和平說帖（A）， 執意強化其「造敵」行為（B），發動武裝沖突，強暴燒殺，不但永無和平，也沒得到聖城淨土（C）。
一無所有的貧窮，不需要武裝戰士。 在十字軍、法蘭西斯、阿拉干米所站的歷史場景中，有才智、有能力、有企圖的是殺人犯和破壞者； 那愚者、貧者、弱者，卻是上體天意的和平天使。法蘭西斯的貧愚信念與愛心， 使他推倒了種族、國家、城邦與宗教的藩籬，為後世留下典範。
與萬物稱兄道弟
法蘭西斯的非暴力與和平的作為，也延伸到人類之外的生物與非生物界。他對飛鳥宣道； 和群鳥、蟋蟀一起禮贊造物主；在古比奧（Gubbio）為農民馴服吃牲畜、咬死人的大野狼，稱狼為兄弟， 帶領野狼與村民重建和平共處的關系；他釋放被捕的野兔，漁夫所贈的魚，他也放回水中； 在鼠群騷擾下，病疼的身體更為不適，但他沒有咒詛、驅趕，或殺害他們，只是呼求上天； 在「太陽頌」（ the Canticle of Brother Sun）中，他以兄弟姊妹般的手足之情來看待太陽、火焰、清風、 空氣、月亮、眾星、流水與四季，他稱造物的主宰為天父，稱哺育規范萬物的大地為母， 他以騎士般的豪情，尊重自然萬有。
藉著「太陽頌」，他勸和了亞西西的主教與郡主，免除了可能的武力沖突， 並傳遞了寬恕、承擔苦難、建立和平的信息；當死亡臨近時，他並不畏懼，也不頑抗，在「太陽頌」中， 反稱死亡為姊妹，歡然迎接。法蘭西斯沒有佔有欲，不具侵略性，他一無所有，簞食瓢飲不以為憂， 所以他才能視萬物如親，重建人與萬有互相依存的關系。
非暴力的窄徑
有一首小詩「 和平的頌禱」（Peace Prayer of St.Francis），法蘭西斯的作品，深刻地表達了他的信念：
造物主，求使我成為和平的器皿。
那裡有仇恨，就讓我散播愛；
那裡有傷害，就散播寬恕；
那裡有懷疑，就散播信心；
那裡有絕望，就散播希望；
那裡有黑暗，就釋放光明；
那裡有傷悲，就散播喜樂。噢！神聖之主，使我不多求安慰，而多安慰人；
不多求人的瞭解，而多瞭解人；
不多求人愛，而多愛人。
因為藉著給予，我們就得著；
藉著寬恕，我們就蒙赦免；
經由死亡，我們就得重生，進入永恆生命。
2022年7月5日 星期二
升天的基督所傳述的十字架
「真理的聖靈來了…祂要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們。」(約十六13~14)
「我…所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」(加一11~12)
我們曾看過使徒彼得的話說，基督的靈曾在古時眾先知裏面預先證明，基督必先受害，以後要得榮耀。這一個見證啟示出上帝的兒子，不只當祂的時候來到時要死於十字架，並且從創世以來也作了預言的靈，論到祂的自己。當祂顯明在世人面前數世紀之先，就已藉著聖靈感動那些先知們來傳講祂那要來的十字架。在祂受難之前是這樣，所以在祂死後也不能立即升天，好將宣告傳述祂十字架的工作完全交託給人的智慧。
使徒雖曾親眼看見過祂的受苦，但主並沒有任憑他們去傳述各人自己所認識的十字架，因為在五旬節那天，在那間樓房裏，我們看見可稱頌之三而一上帝位中的第三位──從父所差來的真理的靈──是怎樣為著傳十字架信息的工作，來支配並裝備了這班蒙揀選的見證人。
聖靈是父給予祂兒子在地上所救贖的人的恩賜，是從祂而來，為釘十字架的那位作見證，並且藉著祂的門徒，見證祂的死而復活。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力…作我的見證」。這是復活的主說的。現在我們看見那些蒙揀選的見證人，從聖靈得著能力，見證主耶穌的死和復活。彼得說：「你們把祂釘在十字架上殺了」，但「上帝叫祂復活」。「你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立祂為主為基督了」。「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們；你們殺了那生命的主，上帝卻叫祂從死裏復活了。」(徒二23~24，36；三14~15)
這是由聖靈所產生的見證人的信息，也是藉著釘十字架復活上帝兒子的名所行的神蹟奇事所見證的。
特別是司提反，「滿有恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟」，在猶太人公會面前，為釘十字架的耶穌作見證，並且為使此見證完滿達成，最後他竟為那替他死的主傾倒了自己的生命。十字架的果效，藉司提反的死，厲害的彰顯了出來，因為從他的死，產生出一位有能力傳講上帝兒子犧牲的豐滿意義的人來。
從司提反之死和法利賽人掃羅回轉悔改的結果，我們就能確實的認識十字架的信息乃是上帝的大能；因十字架的道是聖靈傳述的，十字架的靈就授予了傳道者，這就能在 別人身上產生出十字架的果效。或者這樣說，法利賽人掃羅在殉道者司提反身上，親眼看見了主耶穌的受難，當他聽見將死的司提反禱告說：「主啊！不要將這罪歸於他們」，他好像聽到主在十字架上為那些釘祂的人禱告：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不知道」一樣。我們深信那天猶如有一枝利箭，刺入掃羅的心，並且當他在往大馬色的路上，升天的主忽然遇見他，並且聽見主說：「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」「你用腳踢刺是難的」的時候，掃羅知道他已在殉道者司提反身上看見了基督的靈，因此這一個「蒙揀選的器皿」，就不能不俯伏在主的腳前被主得著了。
先知以賽亞是蒙上帝揀選並裝備的器皿，來預言十字架奇妙的故事，並且用極其精細的文筆，描寫出上帝羔羊的性質。保羅也同樣是蒙主揀選，接受並傳講十字架信息的人。
以賽亞和保羅都是為著他們特別的職事，親身被上帝遇著；當遇見上帝時，他們都憎惡自己，以賽亞喊說：「禍哉，我滅亡了」；使徒說：「在我裏面沒有良善」。並且二人都完全的降服於上帝，以賽亞說：「我在這裏，請差遣我」；保羅說：「主啊！我當作甚麼？」以賽亞為著他的同胞痛哭(賽廿二4)，保羅為著以色列人的昏昧，魂裏憂傷；也都是表示他們二人為著事奉上帝，深受痛苦，並且為著事奉上帝而捨棄了一切。他們二人也都有屬靈的度量，來接受並傳述上帝聖 靈的教訓。他們二人也都被託來傳述各各他的信息，一是關於各各他的胚芽，一是其豐滿的結果。他們二人也都被基督自己的靈所默示，一個是預先見證祂的受苦，一個是闡述祂受死榮耀的結果。
因此保羅著重的宣告，他所傳的福音，「不是出於人，也不是從人領受的」──甚至也不是從任何一個親眼見過基督受苦之人領受的──「也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」。他寫信給加拉太人說：「你們從我所聽見的這信息，乃是出於上帝的純正，是從寶座來的…是復活的主親自向我揭示的」(加一11~24另譯)。我們並不感覺驚奇。
因此我們知道這一個令人悲哀並感到嚴肅的事實，就是復活升天的主，帶著祂有受苦標記的身體，升上了高天，親自將祂受死的目的講述給保羅。如果我們將此謹記在心，來默想在保羅文字中所有關於各各他的信息時，「十字架的道」對我們將實際的成為「上帝的大能」。
保羅所傳十字架的福音，是直接從主自己來的，這也可以從他上耶路撒冷去，見那些為首的基督的使徒所得的後果，得到證明。保羅「是奉啟示上去的」，為要把他在外邦人中所傳的福音，對眾使徒們陳說，並且當他這樣 作了之後，他發現自己從復活的主那裏是那樣豐滿的獲得了教導，以致那些看見基督受死，並在祂從死裏復活之後，與祂說話的人，以及在五旬節的日子被聖靈充滿 的人，對於這位蒙主揀選、宣告祂大愛的人，卻不能再加添甚麼。不只他們不能加添他甚麼，並且他們因看見「所賜他的恩典」，就承認確有福音託付了他，於是他們就向他「用右手行相交之禮」，當場證明他所傳的福音，與眾使徒所傳的完全是和諧一致的。毫無疑問的，這福音是基督自己在祂受難復活之後，「四十天之久」向他們顯現，「講說上帝國的事」之時，所賜予他們的。
因為是主將各各他的信息直接啟示給保羅的，所以我們並不希奇，這信息就支配了他的一生，並且也將這信息組織在他所有的著作裏。這些信息在他裏面燃燒，他雖然沒有看見這位上帝而人者的受死，但他傳講祂的十字架和受難是那樣強烈，並有聖靈的明證，以致他能對加拉太人宣告說：「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」(加三1)
當我們恭敬靜聽主自己藉著祂的使者傳講祂的受死時，但願聖靈再一次見證保羅所傳的十字架的福音。