“另一個預備服事主的要點，就是把所領受、所學習的立刻應用在日常生活裡，而且如果上帝呼召你出來服事祂，也當應用在公開的服事裡。”
一九一六年的晚春，三位受教于羅炳森師母聖經班的年輕傳道人，開始去威斯康辛的肯諾夏舉行街頭佈道。肯諾夏是一個有四萬人口的城市，卻沒有五旬節的事工在那裡。有連續五個月的時間，他們在每週六晚上固定去佈道，果效很明顯，上帝也很祝福。然後主指明費尼喬治夫婦應該住在那兒並開展一個佈道所，別人可以不時地去幫助他們。於是一九一六年十月七日，“培尼佈道所”開始了。
上帝用一種非常不尋常的方式尋得這兩位元僕人——布蘭凱薩琳和費尼喬治，並預備他們能勝任這項服事。當費尼太太年少的時候，羅炳森師母曾告訴她雙親，要為著女兒得救的事禱告通，所以凱薩琳是羅炳森師母親自服事，而直接結出的果子。現在輪到她出去尋找失喪的靈魂了。
差不多四年以前，亦即一九一三年初，費尼先生第一次來信心家庭，那時他已經在密爾瓦基服事了一段時間。有一天主在他裡面說：“我要你去錫安城。”就在同一天，他發現主也對他太太說：“我要你去錫安城。”（這位太太是費尼先生的第一任太太， 在拜訪錫安城以後的幾個月就去世了。）這件事令他們很困惑也很吃驚，因為他們除了遇見過一位住在錫安城的傳道人以外，在那裡沒有什麼熟人，而且也沒什麼理由要去那裡，甚至連信心家庭也沒聽說過。
此時，一個比費尼先生年長的同工到密爾瓦基幾哩之外的瓦邵，當他回來時，說了一些令費尼先生很驚訝的話——原來在他外出期間，主對他說：“我要喬治去錫安城。”費尼先生被這一切震懾住了！同樣的話竟然出自三個不同的見證人口中，所以他下了 一個結論：這必定是出於主的。（在這個時候，費尼先生還不知道第三個印證實在是一件頗不尋常的事，因為這位弟兄同工根本不贊同信心家庭，居然會從主得著那 樣的話，又居然會把話傳給他。）
目前的氣溫是零下二十九度，不是最適合旅行的天氣，何況又是去一個毫無頭緒，一無所知也沒有理由要去的地方。更糟的事還在後頭哩！當費尼夫婦抵達信心家庭作客時，所發生的事更令他們大感困惑；這裡的服事和聚會對他們而言，是新的，是陌生的，他們首次參加的一個早上的聚會裡，一位同工說話時以“主要我說”作為開頭。費尼先生實在無法接受這樣的事。誰能說這樣的話呢？然後又有另一個同工說了類似的話。到底這是怎麼一回事呢？
問題越來越多，直到他們來這兒的第二天將盡之時，費尼先生拼命地禱告：“求你指示我這究竟是對還是錯？”他在困惑而弄不清的情況下睡著了。
隔天他仍舊納悶著，他仰望上帝解答他的問題。他當然不願意盲從，所以他回到聖經裡，聖靈就把他的注意力引向底下的這些話：
“在完全的人中，我們也講智慧。”（林前二：6）
“你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……”（林後十三：3）
這件事是他以前未留意到的——基督也在保羅裡面說話——至少聖經中有這麼一種經驗。但是現在他所聽見的是否合乎聖經呢？是否純正呢？他實在不能完全信服。
雖然費尼先生是五旬節派的傳道人，但是他從未突破障礙，進入靈浸所帶來的完全自由之境界裡，有三年半的時間，他一直追求要被聖靈充滿。
有一次早上的聚會，費尼先生坐在信心家庭後面的一個房間，突然感覺有人拍他的肩膀。他抬頭一望，原來是密歇爾先生站在他旁邊。“費尼先生，你願不願意照著主所告訴你的去做呢？”
“願意。我要照著主所告訴我的去做。”費尼先生這樣回答，表示他並未完全答應要照著密歇爾先生的話去做，他有權利判斷這即將給他的建議，是否真的出於主。
“如果費尼先生願意到前面的房間去，”密歇爾先生接著說下去：“在一張椅子旁邊跪下來，主就要使他說出方言來。”——這似乎很簡單，也很合理。此外，他的心對此渴望已久，而且也可以驗證密歇爾先生的話是否出於上帝。所以費尼先生順從了。
當他到了前面的房間時，密歇爾先生鄭重向會眾宣佈說：“從密爾瓦基來的費尼弟兄要得到聖靈的浸，如果我們每一個人為他禱告，主就要替他施浸。”
於是全會眾揚起聲來，一齊迫切地求主用聖靈充滿他，密歇爾先生，布魯克長老和羅炳森師母也一起為他按手。“別國的話”從他的裡面最深處湧了上來，然後羅炳森師母說：“如果費尼先生願意站起來，主要藉著他用方言講道。”
他果然如此——強有力的方言從他口中迸出來，他用清楚的方言，在完全釋放的情況下講道，而羅炳森師母把方言翻出來。
儘管有這一切確實的證據，他的疑問仍未消除。
此後又過了差不多一年的時間，（在這期間他的第一任太太去世了），他才再度來信心家 庭。在他來到之前，有個聲音在他裡面響了三天三夜：“我要你去錫安城。”由於再也沒有辦法抗拒這個聲音，他只好順服裡面的吩咐。然後當他一到錫安城時，他覺得心情很沉重也很害怕；在他快要抵達信心家庭時，他求主給他一個確據，證明這次的引導是正確無誤的，他說：“如果我是對的，求你派一個人到我這裡來，告訴我這是你的旨意。”
聚會已經開始了，所有的房間都客滿了，唯一能坐下來的就是通往二樓的樓梯，所以他就去坐在那裡。過了一會兒，羅炳森師母離開了講臺，走到他面前，輕輕地把手放在這位年輕而頑固的傳道人頭上，安靜地說：“主派我來告訴你，你來這兒是祂的旨意。”
在這以後又過了一段時間，羅炳森師母出其不意地對翟夫人說：“主要費尼先生來錫安城。”
翟夫人立刻認真地問道：“我們要不要寄給他一封限時信，或打一通長途電話或者電報？”
“什麼都不要做。”主藉著祂僕人的口說：“我會帶他到這兒來。”
不久，費尼先生就來了，不是由於任何人的建議或外來的幫助，乃是出於主在他裡面的帶領。接下去的那個九月，他和布蘭凱琴琳結婚，並且住到信心家庭來，以後有兩年之久的時間，在此接受強有力的教導和訓練。
主教給費尼先生最大的功課之一，也是他很大的需要——讚美主。“我已經有五年的時間在 服事主，”費尼先生回憶道：“也已被上帝使用來傳福音給那些尚未得救的人，並服事病人，而且我領受聖靈的浸已有兩年的時間，然而我卻不明白在我自己的生命裡 有一個很大的需要，就是要讚美主，我也不明白藉著讚美而來的得勝與祝福。”
“這個時候，主讓我與羅炳森師母有接觸，她很有辨別諸靈的恩賜，能夠在聖靈的能力裡，就著個人的需要而施於個別的教導。藉著這樣的服事，聖靈啟示我，我有二十年的時間臣服於陰影，絕望與沮喪之下，不只禮拜一是灰色的，有的時候甚至七天都是灰色的。”
“有一個詞最能夠形容這樣的光景——‘悶悶不樂’，這正是一個臣服於這類感覺的人，所產生的現象。人們太容易原諒自己有這類的感覺，因為他們以為這是很自然的事，每一個人都會如此。他們不明白這類的感覺是何等可怕而且像魔鬼一樣。為什麼說這類的感覺不對呢？因為上帝的話說要常常喜樂，而陰影，絕望，悶悶不樂等，與上帝給我們的命令是相反的，而且是不屬靈的。聖靈的果子乃是喜樂和平安。
“主指示我應該天天作強有力的祈求，求主把我從這樣的光景裡釋放出來。然而我禱告後， 看見的不是主，而是自己糟糕的光景，我的困難似乎比從前增加了一倍。於是發憐憫的上帝，藉著祂的僕人繼續幫助我，指示我要邊讚美邊禱告，所以我開始定規自己 每天要花二十分鐘到三十分鐘的時間，大聲開口讚美主。主也教導我，不管在我的生活或服事裡出現任何一個差錯——甚至像誤了一班電車或火車這樣的小事情—— 時，我要說：‘哈利路亞！讚美主！’”
“當我一開始讚美主時，我說：‘我怎麼能夠這樣做呢？我並不覺得我喜歡這樣做，而且對我來說有點虛偽。’然後主指示我，我應該讚美祂，不是我喜不喜歡的問題，而是因為祂配得我們的讚美。”
“在這段爭戰的期間裡，主指示我這類感覺並非像我們所以為的是自然的，其實是來自魔鬼本身。當我一有這樣的亮光時，我說：‘是魔鬼？那一定是魔鬼追著我不放。’從此以後，我決定比以前更加認真地抵擋，我並沒有立刻得勝；我一直抵擋下去，直到上帝指示我，我已贏得了這場爭戰。”
當費尼夫婦打算在肯諾夏開始一間佈道所時，主藉羅炳森師母詳細地指教他們，關於在那個 城市所要開展的工作形態——它應該是“一個大教會，有深度的靈命和五旬節的亮光，也注重傳福音”——上帝不要他們忘記強調五旬節的資訊和經驗，同時也要強調內在生活和更深的靈命，而且應該傳清楚的福音，立志要拯救失喪的靈魂。然而他們不應該為了要人多，就去找人來，可是也不應滿足於少數的人，要相信上帝會帶領許許多多的人來。
工作開展的初期，羅炳森師母常常親自去肯諾夏幫助他們或在聚會裡協助他們。有時她獨自 去，有時由同工中的一位陪她去，有時則帶一群年輕人去，給他們實際作工的機會。有一次她和這一群年輕人坐電車由錫安城前往肯諾夏時，主帶領她在十分鐘的旅 程上對車內的人說話。她帶著安詳而莊嚴的態度站了起來，開始對車上的乘客演說，用很簡單的言語說到耶穌和祂的愛，乘客們都很留心聽這位嬌小的婦人說話。一 路上她所作的見證並不令人反感，因為她身上有一種吸引力而且和藹可親，她的資訊也實在令人無法抗拒。
費尼夫婦在肯諾夏初期的開荒工作裡，有一段艱難的時光，然而種子漸漸地發芽，並且結出果實來。過了一段時間以後，費尼先生考慮去別的地方服事，這件事除了他太太以外，沒有人知道。由於目前這裡的工作已做得很好，所以也許他應該去其他的禾場勞碌作工。有一天，羅炳森師母來看這兩位年輕的朋友，她並不知道他們的計畫，然而在談話中她勸他們不要離開肯諾夏，又接著說：“不要逃離你的成就。”結果他們又留在那裡有幾年的時間。
在這段期間裡，主藉著不尋常的方法作工，甚至因著一個眾所周知，而且為政府官員所認識的瘸子得了醫治，而攪動了全城。肯諾夏工作的結果，帶出了二十名相當成功的宣教士，在美國各地和世界各地——印度，非洲，南美——傳福音。還有好些人去讀聖經學校，然後回到自己的教會服事主——或是當主日學老師，或是成為主的工人。而且該城第一批得救者的孩子們，也已經出來服事主了。因此，由於羅炳森師母的服事和影響，單單在這一個城裡，就為上帝的國結出了無以計數的果子。不但如此，這些人又到國內和國外各地帶領別人信主，結出了更多的果子。
一九一六年的晚春，三位受教于羅炳森師母聖經班的年輕傳道人，開始去威斯康辛的肯諾夏舉行街頭佈道。肯諾夏是一個有四萬人口的城市，卻沒有五旬節的事工在那裡。有連續五個月的時間，他們在每週六晚上固定去佈道，果效很明顯，上帝也很祝福。然後主指明費尼喬治夫婦應該住在那兒並開展一個佈道所，別人可以不時地去幫助他們。於是一九一六年十月七日，“培尼佈道所”開始了。
上帝用一種非常不尋常的方式尋得這兩位元僕人——布蘭凱薩琳和費尼喬治，並預備他們能勝任這項服事。當費尼太太年少的時候，羅炳森師母曾告訴她雙親，要為著女兒得救的事禱告通，所以凱薩琳是羅炳森師母親自服事，而直接結出的果子。現在輪到她出去尋找失喪的靈魂了。
差不多四年以前，亦即一九一三年初，費尼先生第一次來信心家庭，那時他已經在密爾瓦基服事了一段時間。有一天主在他裡面說：“我要你去錫安城。”就在同一天，他發現主也對他太太說：“我要你去錫安城。”（這位太太是費尼先生的第一任太太， 在拜訪錫安城以後的幾個月就去世了。）這件事令他們很困惑也很吃驚，因為他們除了遇見過一位住在錫安城的傳道人以外，在那裡沒有什麼熟人，而且也沒什麼理由要去那裡，甚至連信心家庭也沒聽說過。
此時，一個比費尼先生年長的同工到密爾瓦基幾哩之外的瓦邵，當他回來時，說了一些令費尼先生很驚訝的話——原來在他外出期間，主對他說：“我要喬治去錫安城。”費尼先生被這一切震懾住了！同樣的話竟然出自三個不同的見證人口中，所以他下了 一個結論：這必定是出於主的。（在這個時候，費尼先生還不知道第三個印證實在是一件頗不尋常的事，因為這位弟兄同工根本不贊同信心家庭，居然會從主得著那 樣的話，又居然會把話傳給他。）
目前的氣溫是零下二十九度，不是最適合旅行的天氣，何況又是去一個毫無頭緒，一無所知也沒有理由要去的地方。更糟的事還在後頭哩！當費尼夫婦抵達信心家庭作客時，所發生的事更令他們大感困惑；這裡的服事和聚會對他們而言，是新的，是陌生的，他們首次參加的一個早上的聚會裡，一位同工說話時以“主要我說”作為開頭。費尼先生實在無法接受這樣的事。誰能說這樣的話呢？然後又有另一個同工說了類似的話。到底這是怎麼一回事呢？
問題越來越多，直到他們來這兒的第二天將盡之時，費尼先生拼命地禱告：“求你指示我這究竟是對還是錯？”他在困惑而弄不清的情況下睡著了。
隔天他仍舊納悶著，他仰望上帝解答他的問題。他當然不願意盲從，所以他回到聖經裡，聖靈就把他的注意力引向底下的這些話：
“在完全的人中，我們也講智慧。”（林前二：6）
“你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……”（林後十三：3）
這件事是他以前未留意到的——基督也在保羅裡面說話——至少聖經中有這麼一種經驗。但是現在他所聽見的是否合乎聖經呢？是否純正呢？他實在不能完全信服。
雖然費尼先生是五旬節派的傳道人，但是他從未突破障礙，進入靈浸所帶來的完全自由之境界裡，有三年半的時間，他一直追求要被聖靈充滿。
有一次早上的聚會，費尼先生坐在信心家庭後面的一個房間，突然感覺有人拍他的肩膀。他抬頭一望，原來是密歇爾先生站在他旁邊。“費尼先生，你願不願意照著主所告訴你的去做呢？”
“願意。我要照著主所告訴我的去做。”費尼先生這樣回答，表示他並未完全答應要照著密歇爾先生的話去做，他有權利判斷這即將給他的建議，是否真的出於主。
“如果費尼先生願意到前面的房間去，”密歇爾先生接著說下去：“在一張椅子旁邊跪下來，主就要使他說出方言來。”——這似乎很簡單，也很合理。此外，他的心對此渴望已久，而且也可以驗證密歇爾先生的話是否出於上帝。所以費尼先生順從了。
當他到了前面的房間時，密歇爾先生鄭重向會眾宣佈說：“從密爾瓦基來的費尼弟兄要得到聖靈的浸，如果我們每一個人為他禱告，主就要替他施浸。”
於是全會眾揚起聲來，一齊迫切地求主用聖靈充滿他，密歇爾先生，布魯克長老和羅炳森師母也一起為他按手。“別國的話”從他的裡面最深處湧了上來，然後羅炳森師母說：“如果費尼先生願意站起來，主要藉著他用方言講道。”
他果然如此——強有力的方言從他口中迸出來，他用清楚的方言，在完全釋放的情況下講道，而羅炳森師母把方言翻出來。
儘管有這一切確實的證據，他的疑問仍未消除。
此後又過了差不多一年的時間，（在這期間他的第一任太太去世了），他才再度來信心家 庭。在他來到之前，有個聲音在他裡面響了三天三夜：“我要你去錫安城。”由於再也沒有辦法抗拒這個聲音，他只好順服裡面的吩咐。然後當他一到錫安城時，他覺得心情很沉重也很害怕；在他快要抵達信心家庭時，他求主給他一個確據，證明這次的引導是正確無誤的，他說：“如果我是對的，求你派一個人到我這裡來，告訴我這是你的旨意。”
聚會已經開始了，所有的房間都客滿了，唯一能坐下來的就是通往二樓的樓梯，所以他就去坐在那裡。過了一會兒，羅炳森師母離開了講臺，走到他面前，輕輕地把手放在這位年輕而頑固的傳道人頭上，安靜地說：“主派我來告訴你，你來這兒是祂的旨意。”
在這以後又過了一段時間，羅炳森師母出其不意地對翟夫人說：“主要費尼先生來錫安城。”
翟夫人立刻認真地問道：“我們要不要寄給他一封限時信，或打一通長途電話或者電報？”
“什麼都不要做。”主藉著祂僕人的口說：“我會帶他到這兒來。”
不久，費尼先生就來了，不是由於任何人的建議或外來的幫助，乃是出於主在他裡面的帶領。接下去的那個九月，他和布蘭凱琴琳結婚，並且住到信心家庭來，以後有兩年之久的時間，在此接受強有力的教導和訓練。
主教給費尼先生最大的功課之一，也是他很大的需要——讚美主。“我已經有五年的時間在 服事主，”費尼先生回憶道：“也已被上帝使用來傳福音給那些尚未得救的人，並服事病人，而且我領受聖靈的浸已有兩年的時間，然而我卻不明白在我自己的生命裡 有一個很大的需要，就是要讚美主，我也不明白藉著讚美而來的得勝與祝福。”
“這個時候，主讓我與羅炳森師母有接觸，她很有辨別諸靈的恩賜，能夠在聖靈的能力裡，就著個人的需要而施於個別的教導。藉著這樣的服事，聖靈啟示我，我有二十年的時間臣服於陰影，絕望與沮喪之下，不只禮拜一是灰色的，有的時候甚至七天都是灰色的。”
“有一個詞最能夠形容這樣的光景——‘悶悶不樂’，這正是一個臣服於這類感覺的人，所產生的現象。人們太容易原諒自己有這類的感覺，因為他們以為這是很自然的事，每一個人都會如此。他們不明白這類的感覺是何等可怕而且像魔鬼一樣。為什麼說這類的感覺不對呢？因為上帝的話說要常常喜樂，而陰影，絕望，悶悶不樂等，與上帝給我們的命令是相反的，而且是不屬靈的。聖靈的果子乃是喜樂和平安。
“主指示我應該天天作強有力的祈求，求主把我從這樣的光景裡釋放出來。然而我禱告後， 看見的不是主，而是自己糟糕的光景，我的困難似乎比從前增加了一倍。於是發憐憫的上帝，藉著祂的僕人繼續幫助我，指示我要邊讚美邊禱告，所以我開始定規自己 每天要花二十分鐘到三十分鐘的時間，大聲開口讚美主。主也教導我，不管在我的生活或服事裡出現任何一個差錯——甚至像誤了一班電車或火車這樣的小事情—— 時，我要說：‘哈利路亞！讚美主！’”
“當我一開始讚美主時，我說：‘我怎麼能夠這樣做呢？我並不覺得我喜歡這樣做，而且對我來說有點虛偽。’然後主指示我，我應該讚美祂，不是我喜不喜歡的問題，而是因為祂配得我們的讚美。”
“在這段爭戰的期間裡，主指示我這類感覺並非像我們所以為的是自然的，其實是來自魔鬼本身。當我一有這樣的亮光時，我說：‘是魔鬼？那一定是魔鬼追著我不放。’從此以後，我決定比以前更加認真地抵擋，我並沒有立刻得勝；我一直抵擋下去，直到上帝指示我，我已贏得了這場爭戰。”
當費尼夫婦打算在肯諾夏開始一間佈道所時，主藉羅炳森師母詳細地指教他們，關於在那個 城市所要開展的工作形態——它應該是“一個大教會，有深度的靈命和五旬節的亮光，也注重傳福音”——上帝不要他們忘記強調五旬節的資訊和經驗，同時也要強調內在生活和更深的靈命，而且應該傳清楚的福音，立志要拯救失喪的靈魂。然而他們不應該為了要人多，就去找人來，可是也不應滿足於少數的人，要相信上帝會帶領許許多多的人來。
工作開展的初期，羅炳森師母常常親自去肯諾夏幫助他們或在聚會裡協助他們。有時她獨自 去，有時由同工中的一位陪她去，有時則帶一群年輕人去，給他們實際作工的機會。有一次她和這一群年輕人坐電車由錫安城前往肯諾夏時，主帶領她在十分鐘的旅 程上對車內的人說話。她帶著安詳而莊嚴的態度站了起來，開始對車上的乘客演說，用很簡單的言語說到耶穌和祂的愛，乘客們都很留心聽這位嬌小的婦人說話。一 路上她所作的見證並不令人反感，因為她身上有一種吸引力而且和藹可親，她的資訊也實在令人無法抗拒。
費尼夫婦在肯諾夏初期的開荒工作裡，有一段艱難的時光，然而種子漸漸地發芽，並且結出果實來。過了一段時間以後，費尼先生考慮去別的地方服事，這件事除了他太太以外，沒有人知道。由於目前這裡的工作已做得很好，所以也許他應該去其他的禾場勞碌作工。有一天，羅炳森師母來看這兩位年輕的朋友，她並不知道他們的計畫，然而在談話中她勸他們不要離開肯諾夏，又接著說：“不要逃離你的成就。”結果他們又留在那裡有幾年的時間。
在這段期間裡，主藉著不尋常的方法作工，甚至因著一個眾所周知，而且為政府官員所認識的瘸子得了醫治，而攪動了全城。肯諾夏工作的結果，帶出了二十名相當成功的宣教士，在美國各地和世界各地——印度，非洲，南美——傳福音。還有好些人去讀聖經學校，然後回到自己的教會服事主——或是當主日學老師，或是成為主的工人。而且該城第一批得救者的孩子們，也已經出來服事主了。因此，由於羅炳森師母的服事和影響，單單在這一個城裡，就為上帝的國結出了無以計數的果子。不但如此，這些人又到國內和國外各地帶領別人信主，結出了更多的果子。
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