自從人墮落以後，「我」就成了人生命的中心。
保羅說：「我已經與基督同釘十字架。」
律法無非是一個工具，把我帶到死地──在那裏承認自己毫無盼望，我也知道在我裏面，就是在我肉體之中，沒有良善；在那裏我也停止了自己的掙扎，呼求外來的拯救；因為不能絕對順從「律法」，就向「律法」死了，從此我就從律法之下逃出，隱藏在基督的死裏，現在我已經與基督一同死了。
我們必需記得，上帝的話不僅僅停在這裏；當我們再被引導往前去，我們就看見十字架有更廣泛的意義，來應付更深的需要。起初，我們知道基督的死，不過救我們脫離罪的捆綁，因此我們的眼睛只注視在為我們釘十字架而死的主身上，我們也聽見保羅在羅馬書六章六節的宣告：「我們的舊人已經與基督同釘十字架」，也承認我們是向罪死了，並且已經棄絕「惱恨、忿怒、惡毒...毀謗，並口中污穢的言語」(西三8~9)，以及一切「情慾的事」(加五19)。
因此我們歡喜著證明十字架的道乃是上帝的大能，要救一切相信的，並且也看見「凡靠著祂──活的基督──來到上帝面前的人，祂都能拯救到底」(來七25)。
「和祂同釘十字架...叫我們不再作罪的奴僕」。(羅六6)
保羅所說的從罪的能力得釋放，明顯的不是一個高深的經歷，因為當他寫給在羅馬的信徒時，他似乎說到與基督同死乃是一個最基本的初步經歷。只有在與基督同死的根基上，纔能在祂裏面實際活出新生的樣式來。
「且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」(羅五10)
當保羅再往前說到上帝奇妙的計劃時，他說那些與上帝和好，並蒙所賜之義的人，要「在生命中作王」(羅五17)。從前罪怎樣作他們的王，今天恩典也照樣藉著耶穌基督作王。
基督的死和上帝所賜白白的恩典，永不能再叫人去作罪的奴僕。上帝豐富的恩典，藉著上帝兒子的死賜給了罪人，這是實在的，但我們與上帝兒子一同死了，我們這向罪死了的 人，豈可仍在罪中活著呢？基督既已受死，把罪人從罪中拯救出來，所以人斷不可仍在罪中活著。罪在那裏顯多，恩典在那裏就更多，以拯救罪人脫離罪的捆綁。
「我們的舊人和祂同釘十字架」，是各各他給予墮落罪人的信息，也是罪人從罪的捆綁之下得蒙拯救 的秘訣。一切受浸歸入基督的人，乃是受浸歸入祂的死，藉著「洗歸入死」，和祂一同埋葬，原是叫人像基督從死裏復活一樣。人能仰望祂的十字架，並且在人的以 往和現在中間有一個墳墓，像極大的深淵一樣，將二者隔開，這樣，就可以使我們與復活的基督一舉一動同有新生的樣式了。
自然，這必須他們實際並密切的聯於主的死纔可以，如果僅僅在頭腦裏贊成，就絕不能聯於祂的復活；他們必須藉著聖靈，與那位釘十字架的主有實際的聯合，好使他們有分於祂死的形狀。
如果有了這樣的聯合，他們就能證實祂復活的大能，並且也知道他們已經「與基督同釘十字架」了；如此，他們就不再在罪的捆綁之下作罪的奴僕了，因為那已死的人是脫離了罪，而得稱義了。罪再不能作他們的主，因為罪對他們的轄制已成過去。
再者，基督死的意義比消極的拯救還要多。他們從罪的權勢之下得釋放，不僅藉著死，更是藉著生命。基督的生命衝破死亡的墳墓，這生命要顯現在他們裏面；因為如果他們真向著舊人死了，他們必與基督同活，並且有分於祂現在活的生命──一個向上帝活著的新生命。
賜給人一個豐盛的生命，作王的生命，乃是各各他的目的。基督的死，是為我們向罪而死，並且祂死「只有一次」。照樣，那些看自己與基督一同向罪死了的人，要斷然拒絕罪的轄制，因為「他們在基督耶穌裏向上帝活著」。基督住在他們裏面，作他們真實的生命，他們就要因他們的主耶穌基督，在生命作王。
但是要記得，這必須是顯在他們實際的生活中。他們不能一面與基督同釘，一面又降服於罪，將他們的肢體獻給不義作器具；若是這樣，他們就是徒受上帝的恩典了。如 果他們願意實際經歷各各他豐滿的拯救，他們必須不只歡樂著承認他們已經與那位釘十字架的主一同死了，並且他們必須將他們自己當作從死裏復活的人，獻給上帝， 並在生命的新樣裏，將肢體獻給上帝作義的兵器。
但這裏又有問題發生，恩典既釋放了我們，使我們不受束縛，豈不要帶進放縱的危險嗎？使徒說：「斷乎不能！」
豈不知因著聯合於基督的死而復活，就在人的深處帶來一個改變嗎？ 那些經歷基督死的能力的人，已經從心裏順服那拯救他們的模範，他們已經在生命的新樣裏，歡喜著成為「上帝的奴僕」，不再作罪的奴僕了；並且照他們自由的揀選，一天又一天的將他們的身體當作義的奴僕，在喜樂的順服裏獻給上帝。
使徒保羅說：「藉著祂肉身受死，叫你們與上帝和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」
十字架乃是一個門，那些已經與上帝和好的人，可以由此門進入一個新的境界，藉著基督在上帝面前「成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」。那些與上帝和好了的人，向著他們已往的罪與基督一同死了，他們的 「惡行」，就是那些使他們遠離上帝，在心裏與上帝為敵的「惡行」，現在也都丟在背後了。那些沒有「與上帝和好」的，仍舊活在他們以前的生活裏。
所以十字架使人與上帝和好的信息裏面，含有脫離罪的能力的意義，像脫離罪的行為一樣。這在使徒彼得的宣告中，能更清楚的看到，他在彼得前書裏說：「祂擔著我們的罪親身被掛在木頭上，使我們既然在罪上死，就得在義上活。」(彼前二24原文)──的的確確，我們不必在罪的權勢之下，再去犯罪了。
使徒在這裏清楚的表明了信徒和他的救主在死上的聯合，既然藉著主耶穌在十字架上的贖罪，成就了和平，並藉著祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，我們就已經在祂裏面向罪和罪的能力死了；並且現在既有分於祂那從上帝而來的生命，就藉著那住在我們裏面的聖潔公義者的大能，得以在義上活著。
使徒又引以賽亞的豫言說：「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」，這乃是說到那神聖十字架的豫言，把人從罪的捆綁和惡行裏拯救出來。是上帝的羔羊為我們被壓傷並受苦，我們這些信祂在木頭上擔當我們的罪，並在祂裏面向罪死了，因此纔能向上帝活著的人，纔能得著祂生命醫治的大能。
經文: 「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）
若是把這一節聖經直譯出來，是非常有力的。直譯該是：「我為基督的緣故，就是沒有力量、被人侮辱、受折磨、被追趕、關入絕境，還是喜樂的，因我甚麼時候沒有力量，甚麼時候就像炸藥一般猛烈。」
這是得上帝夠用恩典的秘訣：就是承認我們自己的環境和一切都已完了。當我們到了這種境地的時候，我們就不會再去求人的同情了。所以所有的患難、痛苦，都是我們得祝福的條件，我們可以藉此向上帝有所要求。──信宣（A. B. Simpson）
蘇格蘭（Scotland）的盲目佈道家馬得勝（George Matheson現已睡了）說：「我的上帝阿，我從來沒有為我的刺感謝過祢。我曾為我的玫瑰感謝過祢一千次，卻沒有為我的刺感謝過祢一次，我一直注目仰望那個因背十字架而得的獎賞，卻從來沒有想到十字架本身就是現在榮耀的獎賞。
求祢使我知道十字架的榮耀；求祢使我知到刺的價值。求祢使我看見痛的路徑是到祢那裡去的梯級；求祢使我看見我的眼淚是築成虹彩的材料。」──選
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保羅為自己身上的刺感謝上帝！
他認為受到魔鬼的攻擊，是讓他與主更親近的原因，所以為此感謝上帝！
許多時候我們遭遇到打擊，不知道為甚麼，讓我們學習保羅這樣的精神來感謝上帝，必將憂愁化為喜樂！
侯士庭曾經在一場名為「當代信徒的先知召命」紀念講座中，分享現今基督徒的先知召命和身分。他指出先知的特徵並非能預言將來發生什麼事，而是關注、關心和參與身邊的人和事。他認為作為一個先知，必須要有銳利的眼睛，能看到身邊人們的痛苦、怒。
侯士庭說，先知的職事中「參與」最為重要。當別人生活一團糟的時候，我們去接近、進入當中，而且不怕自己被弄糟；當人們陷入深淵時，選擇與他一同在深淵中。因為耶穌基督就是參與的上帝，以馬內利的上帝不但與我們同在，還參與在人間，與人們一同受苦。
侯士庭進一步說，上帝按照自己的形像造人，祂的形像就是愛，愛是參與在別人的生命之中的。關心別人首先要把自己放在上帝當中，把自己的生命交託給上帝，因為只有上帝能夠無限地關心別人。
侯士庭強調，如果你有敏銳的眼光，看到別人看不到的，就如同上帝看到人類的痛苦一樣，你就要去承擔這份先知的職分，他說：「但是很遺憾的是，今日很多人在自己的專業裡得到很高的地位，然而，在教會裡卻是屬靈的小孩子。」
侯士庭能夠擁有生命深度的祕訣，乃是因為他在屬靈生活中的讀經、默想、沉思和禱告。當他在維真學院教導靈修神學相關課程時，他的學生們都渴望能與他有深入的交往，並聆聽他的提醒和引導。
曾經擔任侯士庭助教的蔡貴恆牧師如此讚譽說：「侯教授忠實地聆聽及代禱，直指人心的說話，讓我看到他如何引導人去看生命的各種境界。在生命起伏不定的旅程中，他的隻字片語有驚人的透視力，很多話都說到心中，使我安慰流淚。有時，當我分享完一件禱告的往事，他會緊緊地擁抱我，並為我禱告。和他在一起，我有充足的安全感與同在感。」
因為侯士庭有如此的透視力，所以能夠目睹西方社會的衰落，他認為根源不在於道德而在於文化。他不單提供神學上的指標，更從現代人心理各症狀去綜合觀察，加上對生命成長的了解及屬靈傳統的亮光，他為當代教會開拓一條新路。
侯士庭指出：「靈修神學的性質和目的，就是有意義地追求信仰的經歷，綜合思想和行動，在日常生活中，自我意識到怎樣能親自認識上帝與經歷祂。」
20世紀初期在北美地區產生了好多位靈修作家，對當時的社會與教會是一股清新的屬靈氛圍。其中年紀最大，也是靈修神學的啟蒙、開拓者，那就是侯士庭博士（James M. Houston）了。
侯士庭年輕時就是英國牛津大學地理學系的教授，是著名的學者。但是因為他對聖經及屬靈傳統鍥而不捨的鑽研，最終能將真理、文化、靈修、生活等共冶一爐地整合詮釋，並得出精采的結論。他分析各文化現象，無論是關於世界、教會或個人的問題都能涉及，並提供「撥亂反正」的方法。
後來他放棄原來教授地理的工作，在加拿大溫哥華創辦維真學院（Rengent College），擔任靈修神學教授，並成為首任院長。有人問他為什麼要創辦維真學院？有什麼異象？有什麼理念與期望？他清楚地回答：「基督徒應該在專業上和信仰上付出同樣的代價，比翼齊飛。但是信徒往往在專業上付出很多的心力，卻不願意在信仰上也付出同樣的代價。我希望信徒也能為信仰不惜付上代價。」
侯士庭生長於基督教家庭，父母曾在西班牙宣教多年。他有敏銳的頭腦、淵博的學識、廣闊的胸襟、毫不隱藏的誠實、深厚的愛和溫柔的靈性生命。他是一位可親、有智慧、有生命內涵的人。舉手投足都反映出他願意與上帝親近及敏感生命的質素。
「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」(西3:16)。
若大家有留意近代教會的發展及趨向，必會發現教會現正急劇地世俗化。越來越多教會採用屬世的方法來作工，以為這是事奉神。其實，一切不按上帝的心意及聖經的原則去作的工，都不算是事奉，這只不過是人的活動而已。上帝的旨意很清楚地說明，教會要分別為聖，不可效法世界及與世為友。若是這麼明顯地違反聖經的教導，還說甚麼事奉呢？有人以為有果效便一定是上帝賜福及悅納了，這樣的邏輯是錯誤的。聖經有許多這樣的事例，就是上帝常常用人的錯誤及罪惡來成就祂的旨意(不是上帝叫他們犯罪，而是上帝容讓他們犯罪，但卻利用他們犯罪的結果來成就祂的旨意)，如約瑟的弟兄、巴蘭、巴比倫王、希律、猶大、祭司長、彼拉多等等。難道這些人的行為都是上帝所悅納的？當然不是，這些人都要因他們的罪受到上帝公義的審判。再者，人只看到表面上的表現，上帝卻是看重真正的果效。一個宣講變質的福音的佈道會，無論有多少人舉手表示決志，主辦人士如何吹噓大會怎樣成功，真正得著生命的人往往是非常之少。
可嘆的是，教會不單將事奉世俗化了，連敬拜也世俗化了。最明顯的例子就是教會在聚會中大量採用新潮屬世的詩歌來敬拜上帝，將保守敬虔的聖詩丟在一旁。教會一窩蜂設立甚麼「敬拜隊」、「敬拜小組」，唱的完全是世俗化的詩歌，以為這樣唱詩就是敬拜上帝。然而，種種跡象顯示，這些令現今信徒趨之若鶩的世俗詩歌根本是不合上帝心意，亦影響信徒的靈性。現在讓我們看看這些屬世詩歌是如何不合上帝的心意。
歌詞的問題
現代詩歌的歌詞內容比傳統的詩歌膚淺及表面得多。傳統聖詩的歌詞是很有內涵及深度的。傳統詩歌通常分為三四節(有的甚至更多)，合起來便成了一篇很完整的信息，當中涉及許多寶貴的聖經教義及詩人屬靈的經歷，對我們認識上帝、愛慕上帝、敬拜上帝有很大的幫助。這些詩歌內容極其豐富，包括：敬拜、救恩、福音、聖經、祈禱、事奉、十字架、寶血、奉獻、引領、跟隨、爭戰、靈交、成聖、愛主、天家、主再來、洗禮、擘餅、家庭、教會、肢體相交等等。反觀現代的詩歌絕大部份只強調上帝的愛及恩典，而且說得很庸俗及膚淺。有人指出，若將歌詞中的「神」字或「主」字換成「他」或「她」字，不信的人很難分辨它到底是屬世的流行情歌還是教會的詩歌。這些詩歌鮮有提及聖潔、公義、捨己、背十架、行窄路、屬靈爭戰等題目。大部份寫詞的人都沒有足夠的屬靈份量及生命經歷去寫出像以往的敬虔詩歌。它們所能表達的信息極其狹窄，意思重複、真理教導不足，著重人意發揮，缺乏神聖敬虔的態度。這些詩歌多唱也是無益。
旋律的問題
現代的詩歌大部份倣照屬世流行的調子寫作的，有的甚至乾脆將整首流行歌曲的曲調借用過來，將原本的歌詞改改，便成為所謂的「屬靈詩歌」了。然而，聖經清楚吩咐我們不要效法世界，不要與世俗為友，只要心意更新而變化，可惜我們抄襲及倣效屬世流行曲的心思卻是「效法世界而變化」、「察驗何為世界最流行，世人最喜悅的旨意」。有人認為傳統聖詩調子太古老，唱得不起勁，使人沒有心情唱。不錯，大部份的傳統聖詩都超過一二百年，有的甚至超過一千年，但古典音樂也是這些古遠的，但現在世界各地仍在非常多古典樂曲的愛好者。事實是，許多傳統聖詩都是歷久彌新的，這是很奇妙的事，是上帝自己對這些敬虔聖詩很特別的祝福。我們今天唱「我每思念十字寶架」、「奇異恩典」、「全路程我救主領我」等聖詩時，仍然深受感動，好像這些詩歌是在今個時代才寫的一樣活潑新鮮。相反那些效法世界的所謂「新歌」，雖然因著人愛慕新鮮，追求時尚的性情，也能吸引好些信徒的追捧，但這些歌曲的受歡迎程度很快就衰減，因為比它們更新的歌不久又出場了，那些信徒又開始貪新棄舊…一般來說，這些所謂新潮熱門的詩歌，一般只能流行兩三年(有的更短)，人們已經覺得它們舊，失去當初的新鮮感及熱衷，不多去唱了。試想想，一百年後(若主未回來)，我們的基督徒子孫還會有興趣唱今天的 流行的新潮詩歌嗎？這些歌會被正式地收錄在詩歌集中給那時的信徒在教會中頌唱嗎？恐怕他們唱一千多年的「美哉主耶穌」的機會率比唱現今最流行的詩歌還高許多！然而，有些現代作詩的人可能忿忿不平地說，他們只不過是要服侍現今世代的教會及信徒，根本不期望一百年後的基督徒仍會唱他們的詩歌。這想法也不是錯的。但那些傳統聖詩的作者當初何嘗不是只想到供應當時的信徒？但因著他們的敬虔，他們的擺上，上帝就使他們的詩歌流傳後世，幫助世界各地無數的聖徒敬拜主、認識主、經歷主、事奉主，數百年不衰。相比之下，今天的詩歌，只能對某小撮人，在一些很短的時間，在一個很小的範圍流行，其屬靈能力及價值可想而知。可嘆不少信徒還是追求這些對靈性幫助不大的「新歌」，以致這些新潮詩歌不斷湧現，這些歌令信徒屬靈追求越來越膚淺，他們就越來越不喜歡唱敬虔深入的聖詩，做成惡性循環。
演奏的問題
為了配合屬世的詩歌，不少教會及聚會都會用屬世樂隊的樂器及演奏方法來進行詩歌敬拜。有一位弟兄告訴我，某間大型教會，有許多人慕名去聽道，但那裡的唱詩，用屬世的方法帶領，使他忍受不住而離開。他說台上甚麼樂器也有，當然包括電結他及爵士鼓。有一次他帶一位靈恩派的朋友到他教會參加聚會，唱詩時就是用這些樂器伴奏。聚會後他朋友的回應是那兒的音樂比他們教會還「癲」。他聽了之後很難過，便決定離開。在主日往教會聚會途中，我每次都經過一間幼稚園，主日是作教會聚會用途的。他們唱詩時也是大鑼大鼓的，非常嘈吵。路過的人都能聽到。我心裡便想，到底他們教會沒有長者在他們當中聚會呢？若有，他們忍受得住這些聲浪嗎？他們需要坐在禮堂最後一排嗎？事實上，我真的聽聞有教會因為較年長的會眾接受不到這樣的詩歌音樂，所以要分兩堂聚會，一堂是為較年青的信徒，唱的是流行的世俗音樂，一堂是為較年長保守的信徒，唱的是傳統的聖詩。其實教會引進這些樂器及演奏方式，我認為主要是因為遷就年青信徒所好，因為年青人喜愛流行歌曲，也有不少人熱衷「玩音樂」，教會就讓他們組成樂隊及敬拜小組，讓他們一展所長，盡情發揮所謂的「恩賜」。此舉不但令年青人高興，教會本身又高興，因為可以藉著這些音樂吸引年青人來聚會，但卻苦了年紀較長，不愛嘈吵音樂的信徒。然而，不單年長的人多不接受這樣的音樂，不少較年青的人也不接受，筆者曾帶未信主的表姊參加一個佈道會(是我一個基督徒朋友介紹我去的)。聚會一開始便走來了一班身穿新潮衣服的青年人在台上大唱大跳，唱的強勁節奏的屬世詩歌，跳的是世俗歌舞表演的舞蹈。這樣的聚會毫無屬靈氣氛，作工的人毫無敬虔的態度，實在令愛主的人極為難過，上帝也一定不賜福這樣的工作。我心想，若不是我帶表姐來，我一定會立刻離開了。散會後我問表姐對那聚會有甚麼意見，她竟與我有同一的想法；若不是我請了她來，她一早就要離開了！這樣的音樂，對於不少人未信者來說，其實是攔阻他們信主，因為他們對教會及教會聖詩的觀念完全不是這樣。他們會覺得教會的氣氛該是神聖莊嚴的。有位信徒告訴我，他從前帶他母親返靈恩派的聚會，他們唱詩時就是這樣大鑼大鼓，手舞足蹈。之後她就不再去聚會。那位信徒起初不以為然。後來他轉去了一間信仰純正的教會。有一次他再要請他母親去聚會，他母親才表示她原來是不大接受那兒的聚會的方式及表現，覺得他們唱詩時「很癲」的。那信徒便說他已轉了教會，現在不會在這種情況了。一位傳道人說，當你走進某些教會的聚會，閉上你的眼睛，你根本不能分辨你是在教會中，還是身處的秀場。教會淪落到如斯地步，失去了敬虔的氣氛及聖靈的同在，何等何悲！
靈恩的問題
靈恩派信徒常常有說方言的經歷，但他們不是隨時隨地都能說的。他們首先倒空他們的思想，放下任何防守的意志，然後給人按手祈禱，那個「靈」(很可能是邪靈)便從按手的人傳到他們，他們便說起方言。他們說方言的另一個方法便是唱詩。我們發現許多靈恩派信徒都是利用唱世俗詩歌來作他們說方言的「前奏」。他們的做法是：當他們唱詩唱到最後階段(他們唱詩的時間通常是相當長的)，演奏的人便會將音樂不斷地重複及拖長，會眾又不斷地說「哈利路亞」，將情緒推至高峰，將思想盡量倒空，達至失控的狀態，帶領者又不斷地呼喚聖靈來臨、聖靈充滿，這樣就給仇敵有機可乘，輕而易舉地附著他們，他們便開始說方言(有位靈恩派的姊妹親口對我說，她在說方言時曾被邪靈所附)。我在外地留學時，親眼見過這情況。最初我還以為是外國教會的文化(那時我對靈恩派一無所知)，後來才知道那是出於「靈」的工作。這些「靈」可能在他們說完方言後離去，也有可能會繼續影響他們。這些事例，我個人也聽聞不少。我認識一位傳道人，他的妻子不知為何接受了靈恩，之後性情大變，時常罵人，晚上經常不回家睡，說要在教會(靈恩派教會)通宵祈禱。那位傳道人屢勸無效，最後她更提出要離婚。這絕對不會是出於聖靈工作吧！我從前讀大學時有一位馬來西亞籍的基督徒女同學也是這樣告訴我，她的基督徒男友本是與她青梅竹馬，後來，她男友接受了靈恩，說起方言，從此性情大變，無緣無故地與她提出分手。有位宣道會的牧師曾試驗那些說方言者的靈到底是不是聖靈，結果被試驗者有百分之九十以上不承認基督是成是肉身來的！顯明那些是敵基督的靈，不是聖靈！這些的事實在很多，不能盡錄，可惜許多靈恩派信徒不肯試驗，一廂情願以為自己說方言的靈的聖靈，被邪靈欺騙了。既是這樣，福音派信徒為何仍要效法靈恩派的模式來唱詩，來「敬拜上帝」？這不是敬拜，而是放縱肉體，故意讓情緒蓋過理智，給仇敵留地步。當然，有一些福音派教會仍不接納靈恩派的教導，但他們卻唱靈恩派的詩歌，學效他們所謂敬拜模式，參加他們的所謂敬拜訓練班，與他們共同舉辦及參與甚麼「敬拜讚美大會」，他們正一步一步將界線放開，接納靈恩派的敬拜方法，不知不覺間受到這些「靈」的影響。許多信仰純正的教會就是因為接納這些屬世詩歌及敬拜模式，使教會漸漸地「泛靈恩化」了，危險不危險？
歸根究底，這些世俗詩歌之所以大量湧現，都是因為信徒靈性出現了問題。若沒有需求，那會有供應呢？為甚麼信徒會喜愛這些屬世詩歌呢？說穿了，豈不是因為他們平時也很喜愛聽及唱這些俗世的流行曲？他們經年累月受到這些歌曲的旋律及內容所薰陶所影響，怎能對敬虔的傳統聖詩有興趣？再看闊一點，信徒為甚麼會這麼喜愛俗世流行曲呢？是因為他們仍然深愛世界及世界上的事，沒有分別為聖的心。聖經說：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」(腓4:8)。但我們卻終日思念世俗的事，潮流的事，肉體的事，甘願被這個世界同化。不但自己的生活世俗化，還要將自己的教會世俗化，用世俗的方法事奉神，用世俗的音樂敬拜神，這是何等令上帝痛心的事。弟兄姊妹，我真盼望你能從屬世詩歌這個泥淖中出來(我不是反對所有的現代詩歌，當中可能有小部份是可以接受，我只反對信徒不加思索、一窩蜂地接納屬世詩歌，逐漸厭棄傳統敬虔詩歌的態度及風氣)，作一個分別為聖的人，持敬虔莊重的心「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝」，這才是真正合乎神心意的敬拜。
引用網址:
http://www.fundamentalbook.com/article89.htm
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我贊同這位作者之看法，請大家深思這個問題，讓教會不要再世俗化，因為教會要聖化這個社會！
禱告蒙上帝應允，在基督教的神學理解裏，不當單看為神秘現象，只能將它看為一種奧秘現象。
奧秘之不同於神秘，乃在於奧秘是一種已經解開，是可以理解，但不能完全理解的啟示事實。救恩和救恩的經驗就是這種開啟的奧秘，救恩不是不可理解的神秘經驗。當我們奉主的名向上帝禱告的時候，上帝在基督道成肉身裏所成就的救恩，將這奧秘開啟，讓我們可坦然無懼的來到上帝面前，蒙恩惠、得憐憫、作隨時的幫助。這是上帝在基督裏與我們同在的得明證；它雖沒有神秘性卻大有奧秘性。
這奧秘是神聖的，更是不可侵犯的。為此，我們應當小心，因為凡以人為本，隨己意的禱告，是侵犯上帝，上帝可隨時毀滅。亞倫的兩個兒子獻上凡火的結局當引為鑒戒。（利十1－7）
