侯士庭曾經在一場名為「當代信徒的先知召命」紀念講座中，分享現今基督徒的先知召命和身分。他指出先知的特徵並非能預言將來發生什麼事，而是關注、關心和參與身邊的人和事。他認為作為一個先知，必須要有銳利的眼睛，能看到身邊人們的痛苦、怒。
侯士庭說，先知的職事中「參與」最為重要。當別人生活一團糟的時候，我們去接近、進入當中，而且不怕自己被弄糟；當人們陷入深淵時，選擇與他一同在深淵中。因為耶穌基督就是參與的上帝，以馬內利的上帝不但與我們同在，還參與在人間，與人們一同受苦。
侯士庭進一步說，上帝按照自己的形像造人，祂的形像就是愛，愛是參與在別人的生命之中的。關心別人首先要把自己放在上帝當中，把自己的生命交託給上帝，因為只有上帝能夠無限地關心別人。
侯士庭強調，如果你有敏銳的眼光，看到別人看不到的，就如同上帝看到人類的痛苦一樣，你就要去承擔這份先知的職分，他說：「但是很遺憾的是，今日很多人在自己的專業裡得到很高的地位，然而，在教會裡卻是屬靈的小孩子。」
侯士庭能夠擁有生命深度的祕訣，乃是因為他在屬靈生活中的讀經、默想、沉思和禱告。當他在維真學院教導靈修神學相關課程時，他的學生們都渴望能與他有深入的交往，並聆聽他的提醒和引導。
曾經擔任侯士庭助教的蔡貴恆牧師如此讚譽說：「侯教授忠實地聆聽及代禱，直指人心的說話，讓我看到他如何引導人去看生命的各種境界。在生命起伏不定的旅程中，他的隻字片語有驚人的透視力，很多話都說到心中，使我安慰流淚。有時，當我分享完一件禱告的往事，他會緊緊地擁抱我，並為我禱告。和他在一起，我有充足的安全感與同在感。」
因為侯士庭有如此的透視力，所以能夠目睹西方社會的衰落，他認為根源不在於道德而在於文化。他不單提供神學上的指標，更從現代人心理各症狀去綜合觀察，加上對生命成長的了解及屬靈傳統的亮光，他為當代教會開拓一條新路。
侯士庭指出：「靈修神學的性質和目的，就是有意義地追求信仰的經歷，綜合思想和行動，在日常生活中，自我意識到怎樣能親自認識上帝與經歷祂。」
20世紀初期在北美地區產生了好多位靈修作家，對當時的社會與教會是一股清新的屬靈氛圍。其中年紀最大，也是靈修神學的啟蒙、開拓者，那就是侯士庭博士（James M. Houston）了。
侯士庭年輕時就是英國牛津大學地理學系的教授，是著名的學者。但是因為他對聖經及屬靈傳統鍥而不捨的鑽研，最終能將真理、文化、靈修、生活等共冶一爐地整合詮釋，並得出精采的結論。他分析各文化現象，無論是關於世界、教會或個人的問題都能涉及，並提供「撥亂反正」的方法。
後來他放棄原來教授地理的工作，在加拿大溫哥華創辦維真學院（Rengent College），擔任靈修神學教授，並成為首任院長。有人問他為什麼要創辦維真學院？有什麼異象？有什麼理念與期望？他清楚地回答：「基督徒應該在專業上和信仰上付出同樣的代價，比翼齊飛。但是信徒往往在專業上付出很多的心力，卻不願意在信仰上也付出同樣的代價。我希望信徒也能為信仰不惜付上代價。」
侯士庭生長於基督教家庭，父母曾在西班牙宣教多年。他有敏銳的頭腦、淵博的學識、廣闊的胸襟、毫不隱藏的誠實、深厚的愛和溫柔的靈性生命。他是一位可親、有智慧、有生命內涵的人。舉手投足都反映出他願意與上帝親近及敏感生命的質素。
「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」(西3:16)。
若大家有留意近代教會的發展及趨向，必會發現教會現正急劇地世俗化。越來越多教會採用屬世的方法來作工，以為這是事奉神。其實，一切不按上帝的心意及聖經的原則去作的工，都不算是事奉，這只不過是人的活動而已。上帝的旨意很清楚地說明，教會要分別為聖，不可效法世界及與世為友。若是這麼明顯地違反聖經的教導，還說甚麼事奉呢？有人以為有果效便一定是上帝賜福及悅納了，這樣的邏輯是錯誤的。聖經有許多這樣的事例，就是上帝常常用人的錯誤及罪惡來成就祂的旨意(不是上帝叫他們犯罪，而是上帝容讓他們犯罪，但卻利用他們犯罪的結果來成就祂的旨意)，如約瑟的弟兄、巴蘭、巴比倫王、希律、猶大、祭司長、彼拉多等等。難道這些人的行為都是上帝所悅納的？當然不是，這些人都要因他們的罪受到上帝公義的審判。再者，人只看到表面上的表現，上帝卻是看重真正的果效。一個宣講變質的福音的佈道會，無論有多少人舉手表示決志，主辦人士如何吹噓大會怎樣成功，真正得著生命的人往往是非常之少。
可嘆的是，教會不單將事奉世俗化了，連敬拜也世俗化了。最明顯的例子就是教會在聚會中大量採用新潮屬世的詩歌來敬拜上帝，將保守敬虔的聖詩丟在一旁。教會一窩蜂設立甚麼「敬拜隊」、「敬拜小組」，唱的完全是世俗化的詩歌，以為這樣唱詩就是敬拜上帝。然而，種種跡象顯示，這些令現今信徒趨之若鶩的世俗詩歌根本是不合上帝心意，亦影響信徒的靈性。現在讓我們看看這些屬世詩歌是如何不合上帝的心意。
歌詞的問題
現代詩歌的歌詞內容比傳統的詩歌膚淺及表面得多。傳統聖詩的歌詞是很有內涵及深度的。傳統詩歌通常分為三四節(有的甚至更多)，合起來便成了一篇很完整的信息，當中涉及許多寶貴的聖經教義及詩人屬靈的經歷，對我們認識上帝、愛慕上帝、敬拜上帝有很大的幫助。這些詩歌內容極其豐富，包括：敬拜、救恩、福音、聖經、祈禱、事奉、十字架、寶血、奉獻、引領、跟隨、爭戰、靈交、成聖、愛主、天家、主再來、洗禮、擘餅、家庭、教會、肢體相交等等。反觀現代的詩歌絕大部份只強調上帝的愛及恩典，而且說得很庸俗及膚淺。有人指出，若將歌詞中的「神」字或「主」字換成「他」或「她」字，不信的人很難分辨它到底是屬世的流行情歌還是教會的詩歌。這些詩歌鮮有提及聖潔、公義、捨己、背十架、行窄路、屬靈爭戰等題目。大部份寫詞的人都沒有足夠的屬靈份量及生命經歷去寫出像以往的敬虔詩歌。它們所能表達的信息極其狹窄，意思重複、真理教導不足，著重人意發揮，缺乏神聖敬虔的態度。這些詩歌多唱也是無益。
旋律的問題
現代的詩歌大部份倣照屬世流行的調子寫作的，有的甚至乾脆將整首流行歌曲的曲調借用過來，將原本的歌詞改改，便成為所謂的「屬靈詩歌」了。然而，聖經清楚吩咐我們不要效法世界，不要與世俗為友，只要心意更新而變化，可惜我們抄襲及倣效屬世流行曲的心思卻是「效法世界而變化」、「察驗何為世界最流行，世人最喜悅的旨意」。有人認為傳統聖詩調子太古老，唱得不起勁，使人沒有心情唱。不錯，大部份的傳統聖詩都超過一二百年，有的甚至超過一千年，但古典音樂也是這些古遠的，但現在世界各地仍在非常多古典樂曲的愛好者。事實是，許多傳統聖詩都是歷久彌新的，這是很奇妙的事，是上帝自己對這些敬虔聖詩很特別的祝福。我們今天唱「我每思念十字寶架」、「奇異恩典」、「全路程我救主領我」等聖詩時，仍然深受感動，好像這些詩歌是在今個時代才寫的一樣活潑新鮮。相反那些效法世界的所謂「新歌」，雖然因著人愛慕新鮮，追求時尚的性情，也能吸引好些信徒的追捧，但這些歌曲的受歡迎程度很快就衰減，因為比它們更新的歌不久又出場了，那些信徒又開始貪新棄舊…一般來說，這些所謂新潮熱門的詩歌，一般只能流行兩三年(有的更短)，人們已經覺得它們舊，失去當初的新鮮感及熱衷，不多去唱了。試想想，一百年後(若主未回來)，我們的基督徒子孫還會有興趣唱今天的 流行的新潮詩歌嗎？這些歌會被正式地收錄在詩歌集中給那時的信徒在教會中頌唱嗎？恐怕他們唱一千多年的「美哉主耶穌」的機會率比唱現今最流行的詩歌還高許多！然而，有些現代作詩的人可能忿忿不平地說，他們只不過是要服侍現今世代的教會及信徒，根本不期望一百年後的基督徒仍會唱他們的詩歌。這想法也不是錯的。但那些傳統聖詩的作者當初何嘗不是只想到供應當時的信徒？但因著他們的敬虔，他們的擺上，上帝就使他們的詩歌流傳後世，幫助世界各地無數的聖徒敬拜主、認識主、經歷主、事奉主，數百年不衰。相比之下，今天的詩歌，只能對某小撮人，在一些很短的時間，在一個很小的範圍流行，其屬靈能力及價值可想而知。可嘆不少信徒還是追求這些對靈性幫助不大的「新歌」，以致這些新潮詩歌不斷湧現，這些歌令信徒屬靈追求越來越膚淺，他們就越來越不喜歡唱敬虔深入的聖詩，做成惡性循環。
演奏的問題
為了配合屬世的詩歌，不少教會及聚會都會用屬世樂隊的樂器及演奏方法來進行詩歌敬拜。有一位弟兄告訴我，某間大型教會，有許多人慕名去聽道，但那裡的唱詩，用屬世的方法帶領，使他忍受不住而離開。他說台上甚麼樂器也有，當然包括電結他及爵士鼓。有一次他帶一位靈恩派的朋友到他教會參加聚會，唱詩時就是用這些樂器伴奏。聚會後他朋友的回應是那兒的音樂比他們教會還「癲」。他聽了之後很難過，便決定離開。在主日往教會聚會途中，我每次都經過一間幼稚園，主日是作教會聚會用途的。他們唱詩時也是大鑼大鼓的，非常嘈吵。路過的人都能聽到。我心裡便想，到底他們教會沒有長者在他們當中聚會呢？若有，他們忍受得住這些聲浪嗎？他們需要坐在禮堂最後一排嗎？事實上，我真的聽聞有教會因為較年長的會眾接受不到這樣的詩歌音樂，所以要分兩堂聚會，一堂是為較年青的信徒，唱的是流行的世俗音樂，一堂是為較年長保守的信徒，唱的是傳統的聖詩。其實教會引進這些樂器及演奏方式，我認為主要是因為遷就年青信徒所好，因為年青人喜愛流行歌曲，也有不少人熱衷「玩音樂」，教會就讓他們組成樂隊及敬拜小組，讓他們一展所長，盡情發揮所謂的「恩賜」。此舉不但令年青人高興，教會本身又高興，因為可以藉著這些音樂吸引年青人來聚會，但卻苦了年紀較長，不愛嘈吵音樂的信徒。然而，不單年長的人多不接受這樣的音樂，不少較年青的人也不接受，筆者曾帶未信主的表姊參加一個佈道會(是我一個基督徒朋友介紹我去的)。聚會一開始便走來了一班身穿新潮衣服的青年人在台上大唱大跳，唱的強勁節奏的屬世詩歌，跳的是世俗歌舞表演的舞蹈。這樣的聚會毫無屬靈氣氛，作工的人毫無敬虔的態度，實在令愛主的人極為難過，上帝也一定不賜福這樣的工作。我心想，若不是我帶表姐來，我一定會立刻離開了。散會後我問表姐對那聚會有甚麼意見，她竟與我有同一的想法；若不是我請了她來，她一早就要離開了！這樣的音樂，對於不少人未信者來說，其實是攔阻他們信主，因為他們對教會及教會聖詩的觀念完全不是這樣。他們會覺得教會的氣氛該是神聖莊嚴的。有位信徒告訴我，他從前帶他母親返靈恩派的聚會，他們唱詩時就是這樣大鑼大鼓，手舞足蹈。之後她就不再去聚會。那位信徒起初不以為然。後來他轉去了一間信仰純正的教會。有一次他再要請他母親去聚會，他母親才表示她原來是不大接受那兒的聚會的方式及表現，覺得他們唱詩時「很癲」的。那信徒便說他已轉了教會，現在不會在這種情況了。一位傳道人說，當你走進某些教會的聚會，閉上你的眼睛，你根本不能分辨你是在教會中，還是身處的秀場。教會淪落到如斯地步，失去了敬虔的氣氛及聖靈的同在，何等何悲！
靈恩的問題
靈恩派信徒常常有說方言的經歷，但他們不是隨時隨地都能說的。他們首先倒空他們的思想，放下任何防守的意志，然後給人按手祈禱，那個「靈」(很可能是邪靈)便從按手的人傳到他們，他們便說起方言。他們說方言的另一個方法便是唱詩。我們發現許多靈恩派信徒都是利用唱世俗詩歌來作他們說方言的「前奏」。他們的做法是：當他們唱詩唱到最後階段(他們唱詩的時間通常是相當長的)，演奏的人便會將音樂不斷地重複及拖長，會眾又不斷地說「哈利路亞」，將情緒推至高峰，將思想盡量倒空，達至失控的狀態，帶領者又不斷地呼喚聖靈來臨、聖靈充滿，這樣就給仇敵有機可乘，輕而易舉地附著他們，他們便開始說方言(有位靈恩派的姊妹親口對我說，她在說方言時曾被邪靈所附)。我在外地留學時，親眼見過這情況。最初我還以為是外國教會的文化(那時我對靈恩派一無所知)，後來才知道那是出於「靈」的工作。這些「靈」可能在他們說完方言後離去，也有可能會繼續影響他們。這些事例，我個人也聽聞不少。我認識一位傳道人，他的妻子不知為何接受了靈恩，之後性情大變，時常罵人，晚上經常不回家睡，說要在教會(靈恩派教會)通宵祈禱。那位傳道人屢勸無效，最後她更提出要離婚。這絕對不會是出於聖靈工作吧！我從前讀大學時有一位馬來西亞籍的基督徒女同學也是這樣告訴我，她的基督徒男友本是與她青梅竹馬，後來，她男友接受了靈恩，說起方言，從此性情大變，無緣無故地與她提出分手。有位宣道會的牧師曾試驗那些說方言者的靈到底是不是聖靈，結果被試驗者有百分之九十以上不承認基督是成是肉身來的！顯明那些是敵基督的靈，不是聖靈！這些的事實在很多，不能盡錄，可惜許多靈恩派信徒不肯試驗，一廂情願以為自己說方言的靈的聖靈，被邪靈欺騙了。既是這樣，福音派信徒為何仍要效法靈恩派的模式來唱詩，來「敬拜上帝」？這不是敬拜，而是放縱肉體，故意讓情緒蓋過理智，給仇敵留地步。當然，有一些福音派教會仍不接納靈恩派的教導，但他們卻唱靈恩派的詩歌，學效他們所謂敬拜模式，參加他們的所謂敬拜訓練班，與他們共同舉辦及參與甚麼「敬拜讚美大會」，他們正一步一步將界線放開，接納靈恩派的敬拜方法，不知不覺間受到這些「靈」的影響。許多信仰純正的教會就是因為接納這些屬世詩歌及敬拜模式，使教會漸漸地「泛靈恩化」了，危險不危險？
歸根究底，這些世俗詩歌之所以大量湧現，都是因為信徒靈性出現了問題。若沒有需求，那會有供應呢？為甚麼信徒會喜愛這些屬世詩歌呢？說穿了，豈不是因為他們平時也很喜愛聽及唱這些俗世的流行曲？他們經年累月受到這些歌曲的旋律及內容所薰陶所影響，怎能對敬虔的傳統聖詩有興趣？再看闊一點，信徒為甚麼會這麼喜愛俗世流行曲呢？是因為他們仍然深愛世界及世界上的事，沒有分別為聖的心。聖經說：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」(腓4:8)。但我們卻終日思念世俗的事，潮流的事，肉體的事，甘願被這個世界同化。不但自己的生活世俗化，還要將自己的教會世俗化，用世俗的方法事奉神，用世俗的音樂敬拜神，這是何等令上帝痛心的事。弟兄姊妹，我真盼望你能從屬世詩歌這個泥淖中出來(我不是反對所有的現代詩歌，當中可能有小部份是可以接受，我只反對信徒不加思索、一窩蜂地接納屬世詩歌，逐漸厭棄傳統敬虔詩歌的態度及風氣)，作一個分別為聖的人，持敬虔莊重的心「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝」，這才是真正合乎神心意的敬拜。
引用網址:
http://www.fundamentalbook.com/article89.htm
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我贊同這位作者之看法，請大家深思這個問題，讓教會不要再世俗化，因為教會要聖化這個社會！
禱告蒙上帝應允，在基督教的神學理解裏，不當單看為神秘現象，只能將它看為一種奧秘現象。
奧秘之不同於神秘，乃在於奧秘是一種已經解開，是可以理解，但不能完全理解的啟示事實。救恩和救恩的經驗就是這種開啟的奧秘，救恩不是不可理解的神秘經驗。當我們奉主的名向上帝禱告的時候，上帝在基督道成肉身裏所成就的救恩，將這奧秘開啟，讓我們可坦然無懼的來到上帝面前，蒙恩惠、得憐憫、作隨時的幫助。這是上帝在基督裏與我們同在的得明證；它雖沒有神秘性卻大有奧秘性。
這奧秘是神聖的，更是不可侵犯的。為此，我們應當小心，因為凡以人為本，隨己意的禱告，是侵犯上帝，上帝可隨時毀滅。亞倫的兩個兒子獻上凡火的結局當引為鑒戒。（利十1－7）
除了信心和信仰的解釋和答案外，禱告和禱告行為的功效仍是離不開人、人文和自然科學現象的裏解。為此，教牧及神學界不應魚目混珠強制認定所有禱告都必有超人為的效能，來標榜禱告和禱告行為的重要性；來導誘人禱告，威脅人不可不禱告。
話雖是這麼說，然而從哲理的分析和神學的立場來說，禱告還是有一種宗教神秘的層面是理性不能理解的。這些事叫人雖難信其有，但絕不能定其無。這些宗教裏的神秘現象，康得稱之為意識界的真實，護道家巴斯卡謂之為心性現象。誠如巴斯卡所說：人心自有其理乃人的理性所不知之理。正因為這個緣故，禱告和禱告行為的功能雖可用生理和心理因素功能來理釋，可從文化和社會的角度來分析，也可從政治和經濟的層面來解釋，但最終還是離不了宗教和神秘意義的範籌。
其實，人常是藉着這宗教的神秘意義，故意將上帝的一般恩典和普遍啟示神話化了。宗教和宗教行為的迷思和神話化，雖會加增這些行為的神秘性的力量，但對信仰來說，一不小心，它倒會削弱了人的信心，敗壞人的信仰。為此教牧及神學在談到禱告的論題時，應當儘量避免神話迷思性的解讀，免得誤把那寶貝的真道丟棄，只保存那裝有真道的瓦器。在實際的教牧工作中，我們更不應利用禱告的宗教神秘意義來鼓動鼓吹信徒參與禱告、多多禱告。這樣我們才不致將異教之風帶進教會，動搖信心，敗壞信仰。
新約神學家布林曼就是針對教會過分的將自然現象迷思神話化，而提出了所謂的貶神話的聖經解讀。他的這種作法很明顯的是出於他對上帝和上帝作為的不信，和他對教會傳統信仰行為誤導的一種過分反彈。然而分析的深層一點，當我們這些蒙上帝揀選恩眷的人，不能真誠踏實的解讀上帝的話語和上帝的作為，又在有意無意中照着異教的方式禱告時，我們怎能怪責別人對我們的誤到過分反應和反彈？
從人的宗教行為角度來看，宗教本就是一種工具，禱告行為當然也不例外。一般來說，經濟的效益和關切是福分，越多越好；而政治的效益和關切乃是能力和能力的應用，當然也是越多越好。
看看一個國家，特別是那些以宗教為本的國家，不論是猶太教、基督教、天主教或伊斯蘭教，全都會利用宗教和宗教行為來規範人民的道德和倫理；進一步的就是利用宗教和宗教行為來均平財富和政治資源。禱告也會自然的因着它的神聖性被利用，成為經濟和政治措施不可責疑的一個環節。
正為這個緣故，在國家和國家祭司作為靈界仲介的聯盟和相互利用的架構下，禱告行為必會盡其能的奴役於人。這一切給人看到的全是人如何可以利用禱告來達到國家和個人的私利和私益。這就是所謂的宗教在國家政治和經濟裏的「神秘」功用。
這種禱告行為的必然和效果本就是為要成就在位者或當權者的政治和經濟意念。所以這些功能難被喻為神聖作用，因為它只是人為性的必然現象。一不小心，教會和教牧無形中會很容易的落在這種錯謬中，將禱告的經濟和政治一般效益當作啟動上帝作為的機制。
再拿個例子來說，教會為得着國王或在位者的恩寵，為他們設宴祝禱。事前大事鋪張，事後爭功求利。美國每次普選竟有教會特別為候選人，禁食通宵禱告，呼天喊地，無奇不有，這和廟祝廟會有何不同，真是叫人痛心。
為國家，為在位者禱告，本是聖經的明訓。但是曾幾何時，我們竟然讓那些異教之風吹入了教會？
教會和信徒在政治和經濟上的定位應是上帝在世界的光，世界的鹽，也是那建在山上的一座不能隱藏的城（太五13－15），是上帝慈愛、信實的見證。基督徒與異教的禱告不同，其實就在於我們對這些真理的識辨和悟性的交付。
人的文化和社會行為是不能脫離人的群體性和社會性。換句話說，人為社會和文化性活物是必然會有文化和社會的行為；禱告行為當然也不會例外。雖然禱告原是個
的敬虔表現，但無庸置疑，人總希望得着別人的認同，希望別人與他一同禱告，更希望別人知道他禱告的內容。這種識辨讓我們看到禱告行為的文化和社會意識和價值，而禱告的功能和果效也有形無形的在這樣的文化和社會意識裏得着彰顯和肯定。
換句話說，禱告是文化和社會的行為，它會要求他人的個人參與，團體性的參與，群體性的參與，甚至民族性和國家性的參與；人越多，聲音越大，詞越達意，就越有煽動性，越有勸服力，更可有驚天動地感人之效。這正是為什麼早期君主會有昭示天下，代民祈天之舉；其主要原因無非是要啟動文化社會意識的說服的功效。
今日教會崇拜的公禱，禱告會的同心開聲禱告，小組集合的禱告，都無不帶有這種隱意，這就是為什麼我們會常聽到人說：「相聚禱告的家庭，必相持守長久」 （Family that prays together, stays together）。教會也常會鼓勵信徒參與小組，同心禱告，將禱告的職事視如沙場爭戰：同志應當並肩，信徒應當同心；又以亞倫、戶耳之扶摩西手臂喻為以禱告同心扶持支助事奉；代禱的職事也因此得着堅定；我們又認定一人禱告力量微小，多人同心，力量必可加增；教會信徒交情更可因此得着堅固。這一切都是因為 同心禱告的人必會同心事奉，不易分歧分裂。
當人們肯在一起禱告時，人在這種現象中除了表示和承認自我力量的微薄之外，也自然是進而有了群體性的肯定和參與，更會因有了參與而有所共同的識辨和委身；接着就是共同性的相互諒解與肯定。在某種程度上來說，公禱和共同禱告的果效除了上帝的特別祝福外，無可懷疑仍然是這種文化和社會因素所造成。無可否認，這也可說是上帝藉着文化和社會因素來成就他的眷顧作為。這些也都是一般人不肯忽略的見解。
拿個例子來說，教會重要會議，在雙方激烈辯駁之中，常有一方就在痛失城池之際，即以靜心追求上帝的旨意為由，臨時要求暫停會議辯論，讓大家撥出時間禱告。當時因時所限，主席只好宣佈凡要禱告者，可到隔壁房間自由禱告，他其與會者當可心裏禱告，會議仍得繼續進行。結果竟是誠然沒有一人出去禱告，個個認定會議重於禱告。這豈不是說：我們可以不禱告，但不可不參加會議和辯論。其實，那些人要求禱告，只是藉口，是為緩衝局勢而已，實有虛妄之嫌。這種態度誠然是想借重禱告的社會群眾說服性，達到自己的目的，重人為的計數過於對上帝的信靠和禱告的奧秘功能；誠然是對上帝的奇妙感動作為未能有完全託付和信靠。
說句實話，人太容易將禱告的文化和社會現象屬靈化、神蹟化和神話化。更容易用禱告作藉口、作工具來達到個人的私利和目的。這是對上帝和真理的污衊。
教會應有公禱和共禱，也不反對禁食禱告。但若標榜禁食禱告，公禱和共禱來作為可以激動聖靈工作，得着上帝祝福的工具，那明顯是忽略了上帝和聖靈在上帝普通恩賜裏的作為，更不必說上帝的特別恩典和作為了。禁食禱告，公禱和共禱的功效除了聖靈和上帝的特別賜福外，我們仍不得否認那可也是上帝在人的文化和社會行為中，在一般恩典所給與人祝福，禱告行為的文化和社會意義仍是不可忽略的。
為此，教會、教牧若以此為由，竭力鼓吹禁食禱告，公禱和共禱，豈能避免虛妄詐欺之嫌。
從人類的生理和心理上的需要來看，禱告是生理和心理作息的一種必要和必然：人在忙碌的生活中必然有其喘息的需求。為此，不論從生理或從心理方面來說，人必然會在某種激烈動作之前、之後都有這些稍息性的動作。這些稍息的動作有鎮定心思、集中思考和事後反省自悟的作用。
在形態上，我們可以將這一切行為在人宗教性的預設意識中歸納為禱告行為。從行為的習俗和慣常運作中，我們的下意識也會將這些行為彙集成為一種慣性反應行為，而視之為一種類似禱告的行為；它又會在慣性反射和反應的作用下，催逼我們將它定為一種促成有效成果的因由。這麼一來，它也就會讓我們有意無意的相信這種行為所帶給我們的功效而肯定這種類似禱告的行為。這就是宗教心理學所謂的迷信性的自圓性理想（superstitious self fulfilling idea）。
無可否認，生理和心理的反射性禱告雖有其固定的價值和作用，它也仍可在上帝的普遍恩眷的原理下成為人的祝福和幫助;但在哲理神學的本體性分析下，我們也只能
將它定位為生理和心理上的慣常作用和反應，不能將它視為純信心和純信仰的行為和行動。無可懷疑，它雖可帶給人生理和心理的慰籍，安寧和福分，但在這幾點上，我們仍分辨基督徒和非基督徒的禱告的不同。
所以說，這種禱告雖是有益，但無助於信仰的長進，不宜暢行。
在悖反律的架構下，我們可以認清上帝的絕對主權和作為並沒有剝奪人的自由，也沒有容忍人的懈怠；上帝的恩眷和護理是斷不會容許人不盡他當盡的本份。正為這緣故，對基督徒來說，有了對上帝真確的信仰就不會消極的發問說：既然上帝預定了一切我們還有何主權、自由可言？也不會說：上帝既然已有其美好的眷護和奇妙的安排，那我們何必還需要禱告？
相反的，正因為我們有了對上帝真確的信仰和信仰的宣告，我們可放膽，又可放心的說：上帝既然已經本乎他的美意預定了一切，又在他的善良和美意中預備了一切，這位恩慈的主既然吩咐我們要常常禱告，不可灰心（路十八1）那麼我還等什麼，還懷疑什麼，還為什麼不快快禱告？我們不但可以本着上帝所賜的信心，更可照着上帝的吩咐，盡情逼切的禱告來享受上帝的同在和他所賜人意外的平安，讓我們的心懷和意念得着保守，讓上帝的名得著稱讚！（腓四6-8）這才是真理的教導。
很明顯的，今日的教會對禱告的真理常停留在宗教習俗和心理的層面上，也只在這些事上兜圈子，其結局必然是將基督教的真理和信仰貶低了；在這種層面上，禱告也只能用功利和交易的思考來理解。這樣一來，我們的禱告和異教徒及一般人的禱告就是大同小異了,還不只都是一些宗教性的操作和操練，不再是真信仰和真信心的行動，失去了聖經所說的功效和生命進深的體現。
所以說，從哲理神學的立場來看，禱告不是一個工具，乃是一種不可缺少的必須。誠如信仰與信心一樣，它不是為了要從上帝得着什麼；它是一種當行、也是一種必然的行為。其實，我們禱告，若就是沒有從上帝得着什麼的話，禱告仍然是我們不會不行的事。禱告本就是一種本體的目的行為（it is an end in itself），不是為要達到某種目的的工具行為（it is not a mean to an end）。唯有這種行動和運作，禱告才可說是真信仰的表現，是對上帝的信靠和交付。真情的禱告本就當是如此！
