從人的宗教行為角度來看,宗教本就是一種工具,禱告行為當然也不例外。一般來說,經濟的效益和關切是福分,越多越好;而政治的效益和關切乃是能力和能力的應用,當然也是越多越好。
看看一個國家,特別是那些以宗教為本的國家,不論是猶太教、基督教、天主教或伊斯蘭教,全都會利用宗教和宗教行為來規範人民的道德和倫理;進一步的就是利用宗教和宗教行為來均平財富和政治資源。禱告也會自然的因着它的神聖性被利用,成為經濟和政治措施不可責疑的一個環節。
正為這個緣故,在國家和國家祭司作為靈界仲介的聯盟和相互利用的架構下,禱告行為必會盡其能的奴役於人。這一切給人看到的全是人如何可以利用禱告來達到國家和個人的私利和私益。這就是所謂的宗教在國家政治和經濟裏的「神秘」功用。
這種禱告行為的必然和效果本就是為要成就在位者或當權者的政治和經濟意念。所以這些功能難被喻為神聖作用,因為它只是人為性的必然現象。一不小心,教會和教牧無形中會很容易的落在這種錯謬中,將禱告的經濟和政治一般效益當作啟動上帝作為的機制。
再拿個例子來說,教會為得着國王或在位者的恩寵,為他們設宴祝禱。事前大事鋪張,事後爭功求利。美國每次普選竟有教會特別為候選人,禁食通宵禱告,呼天喊地,無奇不有,這和廟祝廟會有何不同,真是叫人痛心。
為國家,為在位者禱告,本是聖經的明訓。但是曾幾何時,我們竟然讓那些異教之風吹入了教會?
教會和信徒在政治和經濟上的定位應是上帝在世界的光,世界的鹽,也是那建在山上的一座不能隱藏的城(太五13-15),是上帝慈愛、信實的見證。基督徒與異教的禱告不同,其實就在於我們對這些真理的識辨和悟性的交付。
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