我們再仰望各各他，我們就更清楚的看見「我已經與基督同釘十字架」。
當聖靈照明這信息的時候，我們就要希奇為何這久沒有明白這奇妙的奧秘。我們只要將祂的十字架當作我們自己的，並且給活的基督一條路，祂就要藉著我們彰顯祂自己。
這樣就完了嗎？不！
當祂死而復活、在我們裏面設立寶座的時候，我們就可以在祂的光中得以見光；並且當我們將我們這複雜的人完全帶到祂面光中的時候，我們將發現我們更深的需要，並且發現各各他永遠是我們獲得生命的地方。
「與基督同釘十字架。」
祂的十字架就是我的，我與祂同在那裏，我願意分享祂的十字架，遇見萬事都說：「不再是我。」
我不再單獨存在，我已經浸在基督裏面，祂是那位永活的，祂要藉著我向前去，並且在我裏面作祂看為喜悅的事。
開西大會開始於1875年，在北英格蘭湖區的開西小鎮，福音派基督徒每年夏天在此舉行大會。在此之前，史密斯便在英格蘭各處召開類似的特會，1874至 75年間，在牛津、布賴頓（Brighton）等地也有大型的聚集。
1875年，聖公會主教貝特斯比（Horford Battersby）開始在開西鎮上舉行為期一週聚會。不同於其他傳輸聖經知識的解經聚會，開西大會的重點在於幫助信徒屬靈生命的長進，恢復他們的屬靈情形。
大會並不突顯宗派的神學，只強調「在基督裏都是一」（All One in Jesus Christ）。因著大會的主題十分明確，因此歷年信息的順序大致如此：第一天，解釋罪在信徒生命裏所產生的功效（死）；第二天，神藉著十字架對付了罪與罪的權勢；第三天，人對神呼召所應有的奉獻；第四天，過一個讓聖靈充滿的生活；第五天，基督徒應有的事奉，著重海外傳教的一面。
開西大會的主要講員多半來自英國，少部分也來自其他國家。這些講員中，我們熟之的有慕安德烈、戴德生、以及倪柝聲弟兄。
十七世紀時，在天主教中間，有一班屬靈的人被興起來，開始注重基督徒內裏的生命。其中一位名叫莫里諾斯（Molinos），是一位很屬靈的人。他曾寫下了《靈程導引》（Spiritual
Guide）一書，教導人如何捨己，如同與主同死，成為當時一極有影響力的著作。同時期有一位蓋恩夫人（Madame
Guyon），生於1648年，卒於1717年；她對於如何與神的旨意聯合、如何捨已等，有更進一步的認識。她寫了一本傳記，名為《馨香的沒藥》，是一本生命很深的書。約翰衛斯理受蓋恩夫人幫助很大，他甚至認為每一位信徒都應該讀讀蓋恩夫人的信息。與蓋恩夫人同時的，還有一位芬乃倫（Fenelon）主教。他極肯為主受苦，與蓋恩夫人二人同工，釋放了很多屬靈的道，是當時最注重內裏生命的一班人。
之後到了十九世紀，另有一班人被興起來，繼續這條內裏生命的線。1875年，神得著了一個賣磁器的商人，名叫史密斯（Pearsall
Smith）。史密斯看見人乃是因奉獻而成聖，這種成聖與衛斯理所說的成聖不同。史密斯的成聖，乃是藉著信心與奉獻；衛斯理的成聖，乃是人在奉獻之後所要逐步達到的。事實上，兩者都是真理。延續史密斯的路線，漢娜史密斯（Mrs.
Hannah Smith）寫了一本《基督徒喜樂的祕訣》（The Christian’s Secret of a Happy
Life）。同時，霍普金（Evan Hopkins）與慕安得烈（Andrew
Murray）等人，也起來延續蓋恩夫人所傳捨己的道。他們在德國、英國等地召開年度大會，這些大會就是後來開西大會（Keswick
Convention）的前身。大會由霍普金主講，他接受史密斯與蓋恩夫人的屬靈幫助，對當時造成了不小的影響。儘管蓋恩夫人所釋放的真理，並未在教會歷史上大放異彩，但卻對許多人有極深的屬靈影響。藉著這位十七世紀的姊妹，神帶進了十九世紀的流。
除了霍普金以外，特朗布爾（H.
C.
Trumbull）也在開西大會中，釋放得勝生命的信息。這些信息為基督徒對得勝生命的認識，以及經歷這生命所過的生活，帶進了大的恢復。之後，神興起了賓路易師母（Mrs.
Jesse
Penn-Lewis）。賓路易師母早期身體十分軟弱，常病臥在床，在病中讀到蓋恩夫人之著作，只是她當時很難相信這種完全的捨己、信靠和完全的愛是可以付諸實行的。有一次，在與神的爭執中，她迫切求主帶她進入這些真理的實際。主聽了她的禱告，從那時開始，她就被神興起，傳揚十字架的真理。賓路易師母乃是一個真正背十字架的人。因著她的經歷，許多信徒受吸引開始追求十字架的真理。藉著這些活的見證，神使更多的人明白，祂工作的中心乃是十字架。十字架乃是一切屬靈事物的根基，沒有十字架的工作，人就不如何謂死亡，何謂罪惡。許多屬靈的人都從賓路易師母得到很大的幫助；神藉著她所傳揚的信息，叫許多人得著拯救。
1904年，英國威爾斯（Wales）大復興，在這復興中，有些地方全城的人都得救了，以致再沒有可以傳福音的對象。除了福音之外，有許多五旬節的外表現象也在他們中間產生。這復興的領導人是伊凡羅伯斯（Evan
Roberts），他是一個二十二歲的煤礦工人，沒有什麼學問。他得救以後，常在廢礦坑中迫切禱告。他的禱告只有一個，就是：「主阿，折服教會，好叫世人得救。」（Lord.
bend the church to save the
world）。周圍的人一面覺得稀奇，一面深受感動。漸漸地，越來越多的人加入了他的禱告，不久全礦坑都受了影響，許多採礦工人都被興起禱告。復興也從這裡蔓延到整個英格蘭南部。
弟兄姊妹，當我們每次來到上帝面前，願意打開心向著上帝，求聖靈來光照，當聖靈提出我們內心中，有甚麼尚未對付、未清理乾淨或仍受仇敵轄制的罪時：
一、我們要相信上帝有赦罪之恩
「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」(詩一三04)
「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)
一次真實的悔改認罪，上帝會完全赦免、接納；不需要一直活在控告中，除非我們又回到罪中。但有些深度的傷害，除了饒恕，釋放醫治的時間，需要漸進式的被治療及經歷主十架的救贖。
二、我們要學習保羅在羅八31~39的宣告，並仔細禱讀
默想：「羅馬書既是這樣，還有甚麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了(或譯：是稱他們為義的上帝嗎)。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求(有基督……或譯是已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎)誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與 上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」
弟兄姊妹，每天花時間勤讀上帝的話，也花時間用悟性和方言禱告，伴隨敬拜帶詩歌，使你的禱告更有恩膏，更有力量；要往下扎根，才能站立的穩!期望牧者或小組長在小組中安排「一對一」來督導每位組員，確實遵行，每日與主親近同行，分別出靈修禱告時間。並求上帝天天來對我們說話，一定要如猶20~21「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」
羅八26~30「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
1.我們是軟弱的，但我們的軟弱有聖靈幫助。(倚靠聖靈)
2.我們有聖靈的代求，祂照著上帝的旨意替我們聖徒祈求。
3.我們有復活的基督，在上帝的右邊為我們祈求。(仰賴主)
4.上帝呼喚我們要效法祂兒子之模樣，使我們滿有基督的身量。(弗四13，要長大成熟)
5.但稱我們為義，也要叫我們得著榮耀。(得勝並得榮耀)
因此，我們沒有理由一直活在軟弱中和失敗裏。當我們清理對付了內心，被主救贖稱義的百姓要得勝，得榮耀的。
勇敢起來，為主打美好的仗；站起來，一起來完成主給我們的大使命!仍有許多人在綑綁中，需要耶穌來釋放這些被擄的，你我已被上帝呼召成為傳揚好信息的使者。
上帝已經將那使人與上帝和好之職份賜給你了，不是只賜給傳道人、小組長，是賜給你!願主託付你，使你的親友、四周圍的人都得釋放!
三、聖潔自守，遠避淫行
參孫是士師記中上帝興起的最後一位士師，為要拯救以色列人脫離宿敵非利士人的手；他也名列在希伯來書第十一章信心偉人榜中，他的生命有非常好的起始，可惜生命結束時的景況卻非常淒慘。
弟兄姊妹，重要的不只是如何開始你的人生，更重要的是如何結束和跑完你的一生。保羅在提後四7~8說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」
參孫的出生是個奇蹟，因他的母親不能懷孕、生育；但是有一天上帝的使者向他顯現，應許要給他一個兒子，而這個兒子要分別為聖作拿細耳人，他清酒、淡酒和不潔之物都不可喫，需要過一個聖潔的生活。興起他的目的，是要作釋放、拯救的工作(士十三1~7)。
然而參孫力量的秘訣，絕對不是頭髮，乃是因為耶和華的靈在他身上感動他。「在瑪哈尼‧但，就是瑣拉和以實陶中間，耶和華的靈才感動他。」(士十三25)
弟兄姊妹，我們也是一樣，我們的重生也是奇蹟。從聖靈生的「耶穌說：『我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進 上帝的國。』」(約三5)，也是聖靈藉著上帝活潑常存的道。
「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉疬 上帝活潑常存的道。」(彼前一23)
我們是為一種特別的目的被分別為聖，要宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)
也要叫別人得釋放。(林後二14~16)
我們也被聖靈恩膏在身上，也有使命被主差遣去使萬民做主的門徒－－馬太所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太廿八19~20)，也被差派為主結果子「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。」(約十五16)
有聖靈能力，聖靈居住在我們裡頭「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭嗎？」(林前三16)。
我們的身體是聖靈的殿，要過一個聖潔的生活。
「你們要逃避淫行。人所犯的，無論是甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就 是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀上帝。」(林前六18~20)
可惜參孫的生命卻是失敗的，他本來是可打勝非利士人，但是最終他眼睛被挖出，被敵人戲耍，甚至導致死亡。非利士人的領袖不僅是參孫的敵人，也代表那黑暗的權勢，撒旦只要叫我們犯罪，讓我們失去聖靈的能力。參孫犯了甚麼罪，使上帝的能力離開他呢？淫亂的罪。非利士人的領袖藉著妓女大利拉來誘惑他，使他在情慾上犯了罪。
箴五3~4「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜；她的口比油更滑，至終卻苦似茵蔯，快如兩刃的刀。」
仇敵要拿掉參孫力量之根源，只有讓他犯罪。仇敵要打敗、擄掠、綑綁、克制、羞辱參孫。
「非利士人的首領上去見那婦人，對她說：『求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁帋制他。我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。』」
「非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩，用銅鍊拘索他；他就在監裏推磨。」
「他們正宴樂的時候，就說：『叫參孫來，在我們面前戲耍戲耍。』於是將參孫從監裏提出來，他就在眾人面前戲耍。他們使他站在兩柱中間。」(士十六5、21、25)
仇敵成功了，藉一個女人大利拉和淫亂，參孫睡在女人的膝上，使得耶和華的靈離開他，他竟不知道。情慾和淫亂的罪，使參孫被綑綁，眼睛被挖出，看不見處境，上帝的恩膏離開，他就失去了能力。
弟兄姊妹，上帝要我們保守我們的心「你要保守你心，勝過保守一切(或譯：你要切切保守你心)，因為一生的果效是由心發出。」(箴四23)持守聖潔，才有能力勝過眾仇敵。
林前六18~20「你們要逃避淫行。人所犯的，無論是甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀 上帝。」
四、當我們行淫、有婚前性行為、婚外情，在我們身子上將造成三方面的虧損：
1.屬靈方面：
我們心會有罪惡感，會打開心門讓不潔的靈和邪靈進入。
2.魂裡受傷
1)心破碎：許多男人只求情慾的滿足而甩掉女人。
2)婚前性行為：結果關係被破壞，傷到別人自己也受傷。
3.上帝造亞當夏娃，兩人成為一體，是在夫婦性生活中使夫妻成為一體。
林前六16「豈不知與娼妓聯合的，便是與他成為一體嗎？因為主說：『二人要成為一體。』」
參孫的心最後又回轉歸向上帝，「參孫求告耶和華說：『主耶和華啊，求你眷念我。上帝啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。』
參孫就抱住托房的那兩根柱子：左手抱一根，右手抱一根，說：『我情願與非利士人同死！』就盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死時所殺的人比活著所殺的還多。」(士十六28~30)
他記得上帝給他生命的目的，上帝如何使用他，他向上帝呼求，求上帝紀念他，赦免他!上帝垂聽他的禱告，恢復他，使恩膏回來。
同樣的，弟兄姊妹，如果你在情慾上或男女關係上得罪了上帝，你知道已開了一扇特大的門，讓不潔的靈和邪靈進入心中，掌控了你嗎？離開這個罪，認罪悔改，向上帝呼求，破除這種魂結，來到上帝面前，重新與上帝建立關係，讓聖靈釋放你，不再受綑綁!或者去找你的牧師或師母，承認你的罪，主要釋放你，使用你，讓主的靈充滿你的心，不要再被仇敵欺騙。隱藏的事沒有不顯露出來的，上帝要赦免你，重新建造你的生命。而撒旦是要偷竊、殺害、毀壞你的生命。
上帝在你的生命中設定目標，就像上帝對參孫一樣，請把你的生命奉獻給上帝，也委身在小組中，不要孤立自己，在小組中你就可得保護。
耶穌對正行淫的婦人說：『我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！』(約八11)
拉哲利斯(Ratherius)和笏哥(Hugo)是新敬虔運動的主要人物。
拉哲利斯(死於主後974年)，是一位注重理性思想家。他提倡一種引人到敬虔的神秘主義。他以主觀的方法解釋教義與信心的關係。他教導信徒怎樣默想。作個人默想也影響了許多修道院。那時，各地也掀起了組織十字軍的熱潮。新敬虔運動影響了十字軍。
新敬虔運動使許多信徒有了新的態度。其中最主要的是他們要效法基督受苦的精神。他們重新發現了這位為人的耶穌。立志要跟隨耶穌，更像耶穌。為要達到此目的，他們實行禁欲與獨身等。當時，神秘主義(特別注重擁抱基督)成為一股很大的影響力。教會原本是宣揚一位超越的、聖禮的、歷史的耶穌。由於敬虔主義，信徒便能體會到一位謙遜的、聖潔的、犧牲的主，這使更多信徒盡心盡力地服事基督。
笏哥(死於主後1141年)是巴黎聖威克多修道院的教師。他認為人的靈魂若要獲得屬靈的知識，必須有三個步驟：
第一，必須發揮感官的知覺力。認為人雖墮落了，但這種知覺力卻未受到破壞。
第二，追求生活背後之屬靈意義。
第三，認為唯有藉著上帝的靈，才能獲得事物本質之真象。
笏哥的目的是要信徒親自體驗救恩，與基督聯合。
上帝愛你，期待與你有個親密的關係。
每天都要和你溝通，你能夠跟著以下的步驟來聆聽並回應上帝的聲音：
1. 預備心靈：祈禱，求上帝向我顯明祂的話語
2. 讀經與默想
關於上帝：祂是誰？祂是怎樣的神？祂作了什麼事？
關於我：我是誰？上帝如何看我？
3. 回應上 帝：聆聽了親愛救主聲音，我要對祂說…
對不起：承認自己的罪
謝謝：感謝上帝豐盛的祝福與應許
請求：為你或別人的需要代求
我愛祢：唱詩頌讚來敬拜上帝
4. 記錄你與上帝的對話：
進入屬靈的空間SPACE ，親愛的主今天透過經文向我說…
Sin 有何應避免的罪惡
Promise 有何當領受的應許
Attitude 有何當改變的態度
Command 有何當遵行的命令
Example 有何當效法的榜樣
「耶穌在一個地方禱告，禱告完了，有個門徒對祂說，求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。」(路十一1)
路加特別記載了門徒看見耶穌禱告，就來求主耶穌教導他們禱告。所以耶穌的禱告典範，不只吸引門徒，而且典範本身就是一種教導。
1. 第一個典範是「耶穌常常獨自禱告」，馬可福音第一章，耶穌治好許多的病人，第二天清晨天未亮的時候，耶穌就到曠野禱告。
如果我們前一天事奉非常有果效，我們可能沉醉在成功的榮耀裡，也可能身體很疲憊，可是耶穌知道祂還要面對艱苦的一天，祂明白若沒有與父單獨相交，祂是無以為繼的。
對耶穌而言，沒有人的曠野就是密室。「密室」代表的就是單獨、親密、真實的相交，因此群體禱告不能代替單獨的禱告，你必須要一對一的在靈裡與上帝相交。
2. 第二個典範是「耶穌不住的禱告」，有人認為有密室，就不需要不住的禱告，或說我沒有密室，因為我不住的禱告，其實這兩者是並行的。
耶穌有密室，耶穌也不住的禱告，「耶穌對門徒說，子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做。」(約五19)
在耶穌的生命中間，祂所追求的服事是零誤差的服事，就是子所做的都是父的旨意，父不要做的，子一件都沒有做。耶穌追求的是百分百的完成父的旨意，這只有靠不住的禱告，子跟父的連線，從來沒有斷線過，且不停的交往，不停的尋求。
相信耶穌祂是不斷的去知覺上帝的同在，才能百分百地完成父的心意。
3. 第三個典範是「耶穌凡事禱告」，路加福音第六章是耶穌事奉最重要的一個轉捩點，就是祂揀選了十二門徒成為使徒。門徒是受教者，耶穌在祂眾多的受教者中間，選了十二個人成為使徒，而使徒是受差者，這是耶穌事奉中一個策略性的決定。
耶穌很可能整夜禱告求問父，接下來要怎麼做，父讓祂知道要差誰。這個決定是個重要的策略，等到主升天後，留下來建造教會就是這些人，所以它的確是一個策略性的決定。耶穌基督來到父的面前徹夜禱告，所以第二天祂就選擇並差派了十二使徒。耶穌在祂的事奉中間，每一個關卡和突破的時候，都不住的禱告。
4. 第四個典範是「耶穌竭力的禱告」，「有一個天使，從天上顯現，加添祂力量，耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠大如血點，滴在地上。」(路廿二43)
耶穌在客西馬尼園的禱告，是傾倒生命的禱告，是一個竭力的禱告，甚至到一個地步，好像力不能勝，是天使來加添祂力量，祂才能完成禱告。耶穌一生竭力追求父的旨意，可是到了客西馬尼園的時候，祂發現還是有一段距離，就是祂必須竭力的禱告，才能夠真正進入父的旨意，所以這是一個傾倒生命的禱告，在門徒半睡半醒的狀態中，他們還是看見耶穌說：「父啊，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
耶穌在客西馬尼園的禱告，是禱告的最高峰，因為父的旨意是讓祂上十字架捨去生命，這跟祂具有生命力的生命是違抗的，而父加添祂力量。我相信門徒的一生中，當他們遇見軟弱禱告不下去時，他們會想起在客西馬尼園，主怎樣竭力地禱告進入天父的旨意。
禱告，是交託仰望；禱告，是把主權交給上帝；禱告，是跟上帝說：「我的世界，祢來掌控；有祢掌權，我什麼都不怕。大洪水來了，我不怕。被賣到埃及，我不怕。以色列跟猶大都亡國了，我不怕。世界經濟危機，我不怕。我的生命，有祢掌權。世界歷史，有祢掌權。萬物雖變，主不改變。」
這就是禱告的意思。禱告不是我們去控制上帝、利用上帝的能力來作我們想作的事情。這樣的上帝跟拜土地公沒有兩樣。基督徒的禱告，是對上帝主權的降伏。
但以理不管國王的心意怎樣變來變去，不管是被丟到獅子坑裡的時候，還是被上帝拯救出來的時候，他都一樣信靠上帝，因為他有一個很固定的禱告生活。因為但以理天天禱告，所以他對上帝的主權有很深刻的認識。他不是說禱告了以後就躺著等上帝去成就萬事，他禱告了以後，就照著上帝的心意去作事。照著上帝的心意去作事的人有兩種，一種是禱告的人，一種是不禱告的。有禱告的，他就有交託，他就知道他只要盡了他的努力，不論結果如何，歷史的結局最後都在上帝的手中。禱告的人，他有一種處變不驚的信心。反觀不禱告的人，他雖然照著上帝的心意去作事，可是他沒有交託，他是靠自己，有的時候甚至是為自己，所以他的信心隨著處境而搖擺。
不禱告的基督徒，是沒有辦法照著上帝的心意去活的基督徒。基督徒的生命，跟他的禱告生活是成正比的。
從奧古斯丁到加爾文，每個人的經典神學著作裡面都有很多的禱告。奧古斯丁最有名的懺悔錄就是一系列的禱告。安瑟有一個很有名的本體論的論證，是所有學哲學跟神學的人都要知道的，他也是一面禱告一面領悟出這樣的神學。加爾文的聖經注釋裡面，每一章的結尾都有一篇禱告詞。還有，據說加爾文在寫基督教要義的時候，是跪在地上，一手拿聖經一手執筆，一面禱告一面寫的。我們看聖經裡面，不管是摩西還是但以理還是使徒保羅，他們奉主的名翻天覆地，改變整個人類歷史，而這些人都是在禱告裡面交託的人。所以我們知道禱告很重要。
聖經告訴我們，就連我們還不知道怎樣禱告的時候，聖靈已經親自用說不出的嘆息為我們禱告。而我們如果要知道怎樣禱告，主耶穌也已經教導我們了。我相信主禱文是我們大家都很熟悉的經文。主耶穌在這裡告訴我們：「所以你們禱告的時候要這樣說：我們在天上的父，願人都遵祢的名為聖。願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們。」
這裡第一句話：我們在天上的父。這位上帝在天上掌管一切，祂是超越的上帝、主權的上帝，祂創造天帝萬物，祂是全能的上帝。只有基督徒同時宣告這位超越全能的上帝是我們的父親，良善的父親，愛我們的父親。所以初代教會的使徒信經裡面講，我信上帝，全能的父。而這些基督徒是在受羅馬帝國迫害的時候作出這樣的信仰宣告的。這是一件很偉大的事，因為這些基督徒對罪惡與苦難有很深刻的認識，而相信上帝的人，通常在遇到罪惡或苦難的時候，都會對上帝失去信心。上帝既然是全能的上帝，卻允許罪惡苦難發生，那祂就不可能是良善的上帝、慈愛的上帝。如果上帝是慈愛的上帝，卻允許罪惡苦難發生，那祂一定是沒有能力來阻止罪惡跟苦難。可是那些初代基督徒深深相信，上帝是全能又良善的上帝。在受到最大的逼迫的時候，他們宣告：我信上帝，全能的父。親愛的弟兄姊妹，如果你沒有時時刻刻在禱告裡面稱呼上帝作你天上的父，你怎麼能夠有這樣的信心來面對人生裡面各種的試煉呢？所以主耶穌在教我們禱告的時候，首先就教我們稱呼上帝作我們在天上的父。祂要我們在禱告裡面，跟這位全能的上帝建立父親與兒女的關係。
另外，我們注意到，耶穌在這裡不是說「我在天上的父。」「我們在天上的父。」
基督信仰不是個人主義。當然我們個人跟上帝的關係很重要，可是個人跟上帝的關係，是不能脫離個人跟教會的關係的，因為上帝設立教會作基督的肢體。我們跟上帝的關係，一定是在聖徒的相通裡面，一定是在耶穌基督裡面。一個基督徒如果不愛弟兄姊妹，就是不愛基督；不愛基督，就是不愛上帝。所以耶穌教我們禱告，強調這個「我們」。這樣，在禱告裡面，我們就曉得我們不是孤單的。
不管是聚會裡的公禱，還是私底下睡前的禱告，這個禱告是普世教會聖徒的禱告，而且主耶穌親自帶領我們作這個禱告。我們是跟主耶穌一起禱告，跟普世聖徒一起禱告。我們一起稱呼上帝為我們在天上的父。
接下來的三句話是緊密相連的：「願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」
三句話，表達的是同一個概念。這好像跟上帝在對話一樣。上帝問我們：「我跟你是什麼關係？」「祢是我們在天上的父。」「祢想要的是什麼？」「願人都尊祢的名為聖。」
一個愛上帝的基督徒，在聽到有人褻瀆上帝的名的時候，會有一種心痛的感覺，因為在他心中，上帝的名是如此寶貴、如此神聖，是他生命中最珍惜的。
接下來的兩句話：「願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上」，要講的是什麼呢？原來這跟第一句話對上帝的稱呼，是前後呼應的。上帝是全能又良善的上帝，可是卻允許罪惡的發生。為什麼？因為祂允許罪惡發生，然後差遣祂兒子耶穌基督道成肉身，從死裡復活，擊敗罪惡的權勢，這樣子化惡為善，比完全不允許罪惡，還要更加彰顯上帝的榮耀，而上帝這樣彰顯祂的榮耀，是要讓祂的兒女一起來分享這榮耀。這榮耀是怎樣的榮耀呢？啟示錄裡面用兩個意象來描述耶穌基督。第五章那裡說：「看哪，猶大支派的獅子已經掌權了。」猶大支派的獅子，這夠榮耀了吧？可是約翰轉頭一看，看到的卻是更榮耀的景象：他看到曾被殺過的羔羊坐在寶座上。上帝允許罪惡的發生，因為被殺過的羔羊，比猶大支派的獅子，更配得我們的敬拜尊崇。
上帝的國度是什麼？凡是上帝掌權的地方，就是上帝的國度。那你說，宇宙萬物有什麼不在上帝的掌管之下？沒錯，萬物都在上帝的主權底下，所以上帝的國度是無所不在的，上帝已經在掌管一切了，連罪惡的發生，都在上帝主權的掌管底下。那既然如此，為什麼還要求上帝的國降臨，好像上帝還沒有掌權呢？在這裡我們要區分廣義跟狹義的國度。廣義而言，從上帝永恆的角度來看，上帝掌管一切，上帝的國已經臨在了，歷史都在上帝的掌管底下，上帝的旨意立定在天上，永不改變。可是狹義而言，我們從歷史的角度來看，我們現在的世界還有罪惡的存在，罪惡的國度還與上帝的國度為敵，所以我們求上帝的國降臨，求上帝的旨意行在地上，如同行在天上。當我們這樣求的時候，我們不是不確定上帝的國會不會降臨，我們是在表達基督徒最深刻的盼望，而主耶穌的死與復活，就是這個盼望的確據。在主耶穌裡，罪惡的權勢已經被擊敗了。
所以主禱文前面這幾句話，怎麼理解？「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」
這個禱告是基督徒作為罪人的身分，活在罪惡與苦難的世界上，憑著信心向上帝發出的呼求，是基督徒最深刻的盼望。這就是保羅在羅馬書第八章那裡講的，「我想現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。我們知道一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖誰能控告上帝所揀選的人呢﹖有上帝稱他們為義了，誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
清教徒神學家John Owen認為羅馬書第八章這段經文是整本聖經對基督徒神學最核心、最深刻的論述。主禱文就是我們藉由禱告把這個神學跟我們的生命連結起來，讓我們不單是相信上帝的主權，而是活在上帝的主權底下，把生命交託給上帝。
我們看見，禱告的真義不是利用上帝來成全我們的慾望，而是在禱告中順服上帝的旨意，讓我們所求所想的能夠與上帝的旨意一致。禱告是操練交託，操練信靠上帝，去相信上帝的主權、承認上帝的主權、在上帝的主權底下建立信心跟盼望。這是禱告的真義。
傳說中馬丁路德每天要禱告六個小時。馬丁路德是個很忙的人耶！但是他說他如果不花這麼多時間禱告，就沒有力量去從事他的宗教改革。大大被上帝重用的僕人，沒有一個是不下功夫去禱告的。
要被上帝用就必須倚靠上帝，要倚靠上帝就是在禱告裡面把主權交託給上帝。馬丁路德教人這樣子禱告。他說：「要好好認識基督和祂的十字架。學著一邊歌頌祂，一邊對祂說：主耶穌，祢是我的義，而我是祢的罪。祢將本來屬於我的東西放在祢自己身上，卻把本來屬於祢的東西賜給我。祢取了祢本來不該站的地位，好叫我能站在我本來不配站的地位。」
為什麼說這是信靠交託呢？因為連我們的罪都被耶穌基督承擔了，保羅說：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告上帝所揀選的人呢？已經有上帝稱他們為義了。」
耶穌基督在十字架上面連死亡都戰勝了。魔鬼撒旦以為自己用死亡把耶穌基督給吞噬了，還在那邊洋洋得意地慶祝自己的勝利，結果只慶祝了三天，就發現原來自己慘敗了，耶穌基督的死反而把死亡給吞噬了，清教徒John Owen說這是The Death of Death in the Death of Christ。從那一刻起，魔鬼撒旦在我們身上已經沒有任何權勢了，牠在地上已經註定要滅亡了。這世間一切的邪惡，不管是社會上的、教會裡的，甚至是我們自己心裡的罪，已經註定要被消滅了。
不禱告的人在敵人面前感到害怕；但是禱告的人就知道，敵人雖然可怕，上帝更可畏。我們在敵人面前或許害怕，可是敵人在上帝面前更害怕，所以禱告的人可以帶著得勝的心態，得救的確據，來面對這世間甚至我們自己心裡面一切的罪惡。這個就是禱告裡面的交託，是以耶穌基督為中心的，是肯定上帝主權的，就是上帝的國度降臨。
中古時代，有一位修道院的僧侶，伯納多(Bernard of Clairvaux)，他觀察數百位修道院僧侶的屬靈歷程，寫了一本書叫《愛上帝論》(On Loving God)，是從上帝的角度來看這問題的。
伯納多觀察修道院的僧侶屬靈過程有四個不同的階段。
開始是「為了自己而愛自己」。沒有人不清楚自己的需要，所以人活著的目的很簡單，就是要滿足自己的需要。中國人說的更徹底：「人不為己，天誅地滅」。但是這種依照人類本能需要的生活方式，下場是恐懼、孤立，內心不能滿足，沒有平安。
事實上，伯納多的觀察是，大多數人很快的就會放棄這個階段，進入下一階段的屬靈生活。
屬靈的第二個階段，伯納多叫做「為自己而愛上帝」。在這個階段裡，生命的重點仍在自己，然而人已放眼看外面的世界，了解世上除了自己還有別人存在的事實。所以人愛上帝，是因為希望上帝會幫助他解決他的困難和問題。
不錯，人知道要認識上帝也樂意服事上帝，但在這個階段，上帝是為了人而存在的，當上帝沒有照人的時間表解決人的問題時，人和上帝的外交關係就在人的憤怒中破裂了。無疑的，「為自己而愛上帝」的生活也不能滿足內心。大多數有宗教信仰的人大概都停在這個階段。
屬靈的第三個階段是「為上帝而愛上帝」。在這個階段，人體會到上帝的存在，認識上帝，敬拜上帝。
但動機不再是為了自己，而是因為創造萬有的上帝是真神。認識上帝的奇妙和存在，是生命喜樂的動力和中心。
理論上，「為上帝而愛上帝」應是我們全力以赴最高的屬靈目標，還會有什麼比「為上帝而愛上帝」的屬靈生活更美呢？
最高等的境界
然而出乎意料的，伯納多還提出了第四個屬靈的階段：「為上帝而愛自己」。
要了解這點，我們首先要思考的是，在世上我們最不容易接納的人是誰呢？我們是否看別人都比我好，別人比我聰明，別人比我運氣好？
世界為什麼對我不公平？為什麼我要這麼倒楣？然後翻開創世記，在第一章裡記載，上帝看祂所創造的，上帝說，事實上重覆七次地說「上帝看是好的」或「上帝看是甚好的」所以，為什麼上帝創造，因為上帝看是好的。為什麼有生命？因為上帝看是好的。
伯納多所提「為上帝而愛自己」的境界，強調的就是生活中大小困難，上帝看都是「好的」。生命的責任，是積極樂意接受至高者的安排和看法，從上帝的觀點來生活。認識上帝，愛上帝，也熱愛上帝賜給我們的生命，以致不自卑自憐，自怨自艾，凡事感恩，常常喜樂，不斷讚美上帝，就是屬靈生活最美的殿堂。
