在屬靈生命中常有過渡的時期，信徒在這種過渡時期，應當在極大的試煉中持守上帝的話，承認自己已經與基督同釘十字架。應當常常更新其奉獻，將自己交託上帝，信賴上帝能在他身上成就上帝最高的旨意，當信徒將自己投身於信實的上帝時，上帝必負責帶他經過一切試煉而進入基督更寬廣的生命中。
我們必須時時刻刻注意與上帝中間的關係，我們的信心應當永遠是現在式的，這意思就是我們要抓牢上帝的話，我們已經與基督同死，並確實相信那位「叫死人復活、使無變為有的上帝。」(羅四17)
用祂有創造能力的話，使在我們裏面的基督的生命得到供應與維持。我們要知道耶和華說話就是行動。上帝創造世界時說「要有...」於是就有了；出於上帝口的十字架的道，也和祂創造世界時那無所不能的話一樣，說有就有，命立就立。
耶和華指著祂兒子的十字架說：「與祂同釘十字架」──人當回應說：「阿們，是這樣」；這樣十字架的信息就在一切信的人裏面成了上帝的大能。
保羅說：「已經同釘十字架...我如今...活著。」
這個「我」不是一個殭屍，也不是一部機器，是一個有感覺，有自己的心願、盼望和喜好的人。
因為「我」已經死了，所以纔能活的更有活力；因為以前被罪弄得遲鈍的感官，現在既得釋放，就變得更敏銳、更活潑了，不再是自覺、自察、自私、自愛的媒介，乃是復甦了過來的器官，為要使那位「活在我裏面」的基督的生命和愛得彰顯。
「我」和自己的性情、氣質、口味，這一切造成了「我」的個格，基督就活在這個「我」裏面。我知道如今不再是「我」作我生命的中心源頭了，「不再是我」了，乃是上帝的恩典使「我」 (使徒保羅)比眾使徒格外勞苦；不是「我」的生命，乃是在「我」裏面的基督的生命藉著「我」彰顯出來。
自從人墮落以後，「我」就成了人生命的中心。
保羅說：「我已經與基督同釘十字架。」
律法無非是一個工具，把我帶到死地──在那裏承認自己毫無盼望，我也知道在我裏面，就是在我肉體之中，沒有良善；在那裏我也停止了自己的掙扎，呼求外來的拯救；因為不能絕對順從「律法」，就向「律法」死了，從此我就從律法之下逃出，隱藏在基督的死裏，現在我已經與基督一同死了。
我們必需記得，上帝的話不僅僅停在這裏；當我們再被引導往前去，我們就看見十字架有更廣泛的意義，來應付更深的需要。起初，我們知道基督的死，不過救我們脫離罪的捆綁，因此我們的眼睛只注視在為我們釘十字架而死的主身上，我們也聽見保羅在羅馬書六章六節的宣告：「我們的舊人已經與基督同釘十字架」，也承認我們是向罪死了，並且已經棄絕「惱恨、忿怒、惡毒...毀謗，並口中污穢的言語」(西三8~9)，以及一切「情慾的事」(加五19)。
因此我們歡喜著證明十字架的道乃是上帝的大能，要救一切相信的，並且也看見「凡靠著祂──活的基督──來到上帝面前的人，祂都能拯救到底」(來七25)。
「和祂同釘十字架...叫我們不再作罪的奴僕」。(羅六6)
保羅所說的從罪的能力得釋放，明顯的不是一個高深的經歷，因為當他寫給在羅馬的信徒時，他似乎說到與基督同死乃是一個最基本的初步經歷。只有在與基督同死的根基上，纔能在祂裏面實際活出新生的樣式來。
「且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」(羅五10)
當保羅再往前說到上帝奇妙的計劃時，他說那些與上帝和好，並蒙所賜之義的人，要「在生命中作王」(羅五17)。從前罪怎樣作他們的王，今天恩典也照樣藉著耶穌基督作王。
基督的死和上帝所賜白白的恩典，永不能再叫人去作罪的奴僕。上帝豐富的恩典，藉著上帝兒子的死賜給了罪人，這是實在的，但我們與上帝兒子一同死了，我們這向罪死了的 人，豈可仍在罪中活著呢？基督既已受死，把罪人從罪中拯救出來，所以人斷不可仍在罪中活著。罪在那裏顯多，恩典在那裏就更多，以拯救罪人脫離罪的捆綁。
「我們的舊人和祂同釘十字架」，是各各他給予墮落罪人的信息，也是罪人從罪的捆綁之下得蒙拯救 的秘訣。一切受浸歸入基督的人，乃是受浸歸入祂的死，藉著「洗歸入死」，和祂一同埋葬，原是叫人像基督從死裏復活一樣。人能仰望祂的十字架，並且在人的以 往和現在中間有一個墳墓，像極大的深淵一樣，將二者隔開，這樣，就可以使我們與復活的基督一舉一動同有新生的樣式了。
自然，這必須他們實際並密切的聯於主的死纔可以，如果僅僅在頭腦裏贊成，就絕不能聯於祂的復活；他們必須藉著聖靈，與那位釘十字架的主有實際的聯合，好使他們有分於祂死的形狀。
如果有了這樣的聯合，他們就能證實祂復活的大能，並且也知道他們已經「與基督同釘十字架」了；如此，他們就不再在罪的捆綁之下作罪的奴僕了，因為那已死的人是脫離了罪，而得稱義了。罪再不能作他們的主，因為罪對他們的轄制已成過去。
再者，基督死的意義比消極的拯救還要多。他們從罪的權勢之下得釋放，不僅藉著死，更是藉著生命。基督的生命衝破死亡的墳墓，這生命要顯現在他們裏面；因為如果他們真向著舊人死了，他們必與基督同活，並且有分於祂現在活的生命──一個向上帝活著的新生命。
賜給人一個豐盛的生命，作王的生命，乃是各各他的目的。基督的死，是為我們向罪而死，並且祂死「只有一次」。照樣，那些看自己與基督一同向罪死了的人，要斷然拒絕罪的轄制，因為「他們在基督耶穌裏向上帝活著」。基督住在他們裏面，作他們真實的生命，他們就要因他們的主耶穌基督，在生命作王。
但是要記得，這必須是顯在他們實際的生活中。他們不能一面與基督同釘，一面又降服於罪，將他們的肢體獻給不義作器具；若是這樣，他們就是徒受上帝的恩典了。如 果他們願意實際經歷各各他豐滿的拯救，他們必須不只歡樂著承認他們已經與那位釘十字架的主一同死了，並且他們必須將他們自己當作從死裏復活的人，獻給上帝， 並在生命的新樣裏，將肢體獻給上帝作義的兵器。
但這裏又有問題發生，恩典既釋放了我們，使我們不受束縛，豈不要帶進放縱的危險嗎？使徒說：「斷乎不能！」
豈不知因著聯合於基督的死而復活，就在人的深處帶來一個改變嗎？ 那些經歷基督死的能力的人，已經從心裏順服那拯救他們的模範，他們已經在生命的新樣裏，歡喜著成為「上帝的奴僕」，不再作罪的奴僕了；並且照他們自由的揀選，一天又一天的將他們的身體當作義的奴僕，在喜樂的順服裏獻給上帝。
使徒保羅說：「藉著祂肉身受死，叫你們與上帝和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」
十字架乃是一個門，那些已經與上帝和好的人，可以由此門進入一個新的境界，藉著基督在上帝面前「成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」。那些與上帝和好了的人，向著他們已往的罪與基督一同死了，他們的 「惡行」，就是那些使他們遠離上帝，在心裏與上帝為敵的「惡行」，現在也都丟在背後了。那些沒有「與上帝和好」的，仍舊活在他們以前的生活裏。
所以十字架使人與上帝和好的信息裏面，含有脫離罪的能力的意義，像脫離罪的行為一樣。這在使徒彼得的宣告中，能更清楚的看到，他在彼得前書裏說：「祂擔著我們的罪親身被掛在木頭上，使我們既然在罪上死，就得在義上活。」(彼前二24原文)──的的確確，我們不必在罪的權勢之下，再去犯罪了。
使徒在這裏清楚的表明了信徒和他的救主在死上的聯合，既然藉著主耶穌在十字架上的贖罪，成就了和平，並藉著祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，我們就已經在祂裏面向罪和罪的能力死了；並且現在既有分於祂那從上帝而來的生命，就藉著那住在我們裏面的聖潔公義者的大能，得以在義上活著。
使徒又引以賽亞的豫言說：「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」，這乃是說到那神聖十字架的豫言，把人從罪的捆綁和惡行裏拯救出來。是上帝的羔羊為我們被壓傷並受苦，我們這些信祂在木頭上擔當我們的罪，並在祂裏面向罪死了，因此纔能向上帝活著的人，纔能得著祂生命醫治的大能。
經文: 「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）
若是把這一節聖經直譯出來，是非常有力的。直譯該是：「我為基督的緣故，就是沒有力量、被人侮辱、受折磨、被追趕、關入絕境，還是喜樂的，因我甚麼時候沒有力量，甚麼時候就像炸藥一般猛烈。」
這是得上帝夠用恩典的秘訣：就是承認我們自己的環境和一切都已完了。當我們到了這種境地的時候，我們就不會再去求人的同情了。所以所有的患難、痛苦，都是我們得祝福的條件，我們可以藉此向上帝有所要求。──信宣（A. B. Simpson）
蘇格蘭（Scotland）的盲目佈道家馬得勝（George Matheson現已睡了）說：「我的上帝阿，我從來沒有為我的刺感謝過祢。我曾為我的玫瑰感謝過祢一千次，卻沒有為我的刺感謝過祢一次，我一直注目仰望那個因背十字架而得的獎賞，卻從來沒有想到十字架本身就是現在榮耀的獎賞。
求祢使我知道十字架的榮耀；求祢使我知到刺的價值。求祢使我看見痛的路徑是到祢那裡去的梯級；求祢使我看見我的眼淚是築成虹彩的材料。」──選
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保羅為自己身上的刺感謝上帝！
他認為受到魔鬼的攻擊，是讓他與主更親近的原因，所以為此感謝上帝！
許多時候我們遭遇到打擊，不知道為甚麼，讓我們學習保羅這樣的精神來感謝上帝，必將憂愁化為喜樂！
侯士庭曾經在一場名為「當代信徒的先知召命」紀念講座中，分享現今基督徒的先知召命和身分。他指出先知的特徵並非能預言將來發生什麼事，而是關注、關心和參與身邊的人和事。他認為作為一個先知，必須要有銳利的眼睛，能看到身邊人們的痛苦、怒。
侯士庭說，先知的職事中「參與」最為重要。當別人生活一團糟的時候，我們去接近、進入當中，而且不怕自己被弄糟；當人們陷入深淵時，選擇與他一同在深淵中。因為耶穌基督就是參與的上帝，以馬內利的上帝不但與我們同在，還參與在人間，與人們一同受苦。
侯士庭進一步說，上帝按照自己的形像造人，祂的形像就是愛，愛是參與在別人的生命之中的。關心別人首先要把自己放在上帝當中，把自己的生命交託給上帝，因為只有上帝能夠無限地關心別人。
侯士庭強調，如果你有敏銳的眼光，看到別人看不到的，就如同上帝看到人類的痛苦一樣，你就要去承擔這份先知的職分，他說：「但是很遺憾的是，今日很多人在自己的專業裡得到很高的地位，然而，在教會裡卻是屬靈的小孩子。」
侯士庭能夠擁有生命深度的祕訣，乃是因為他在屬靈生活中的讀經、默想、沉思和禱告。當他在維真學院教導靈修神學相關課程時，他的學生們都渴望能與他有深入的交往，並聆聽他的提醒和引導。
曾經擔任侯士庭助教的蔡貴恆牧師如此讚譽說：「侯教授忠實地聆聽及代禱，直指人心的說話，讓我看到他如何引導人去看生命的各種境界。在生命起伏不定的旅程中，他的隻字片語有驚人的透視力，很多話都說到心中，使我安慰流淚。有時，當我分享完一件禱告的往事，他會緊緊地擁抱我，並為我禱告。和他在一起，我有充足的安全感與同在感。」
因為侯士庭有如此的透視力，所以能夠目睹西方社會的衰落，他認為根源不在於道德而在於文化。他不單提供神學上的指標，更從現代人心理各症狀去綜合觀察，加上對生命成長的了解及屬靈傳統的亮光，他為當代教會開拓一條新路。
侯士庭指出：「靈修神學的性質和目的，就是有意義地追求信仰的經歷，綜合思想和行動，在日常生活中，自我意識到怎樣能親自認識上帝與經歷祂。」
20世紀初期在北美地區產生了好多位靈修作家，對當時的社會與教會是一股清新的屬靈氛圍。其中年紀最大，也是靈修神學的啟蒙、開拓者，那就是侯士庭博士（James M. Houston）了。
侯士庭年輕時就是英國牛津大學地理學系的教授，是著名的學者。但是因為他對聖經及屬靈傳統鍥而不捨的鑽研，最終能將真理、文化、靈修、生活等共冶一爐地整合詮釋，並得出精采的結論。他分析各文化現象，無論是關於世界、教會或個人的問題都能涉及，並提供「撥亂反正」的方法。
後來他放棄原來教授地理的工作，在加拿大溫哥華創辦維真學院（Rengent College），擔任靈修神學教授，並成為首任院長。有人問他為什麼要創辦維真學院？有什麼異象？有什麼理念與期望？他清楚地回答：「基督徒應該在專業上和信仰上付出同樣的代價，比翼齊飛。但是信徒往往在專業上付出很多的心力，卻不願意在信仰上也付出同樣的代價。我希望信徒也能為信仰不惜付上代價。」
侯士庭生長於基督教家庭，父母曾在西班牙宣教多年。他有敏銳的頭腦、淵博的學識、廣闊的胸襟、毫不隱藏的誠實、深厚的愛和溫柔的靈性生命。他是一位可親、有智慧、有生命內涵的人。舉手投足都反映出他願意與上帝親近及敏感生命的質素。
