唯有在基督裏，我們才能有這樣的特權，能得稱天上的上帝為父。
世人都犯了罪，成為上帝的仇敵，該滅亡，受永刑。但藉著耶穌基督，得與上帝和好（羅五：10-11）；並且蒙恩稱為上帝的兒女，因為基督稱我們“為弟兄也不以為恥”（來二：11-13）。這樣，我們才可以坦然稱上帝為父。
“我們”是多數。
既然如此，我們跟一切同蒙救贖的人，也同承受應許，同成為在基督裏的肢體；既有了同一的生命，也就不能不彼此相愛。聖經說：『身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。…神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。…你們就是基督的身子，並且各自作肢體。』（林前一二：12-27）
肢體不是互相比較，而是互需互助而共存。因此，在禱告時說“我們”，是承認這個屬靈的事實，也是說，就必須跟同蒙天召的弟兄姊妹，維持愛的團契。
[想到別人]
主耶穌在教導門徒禱告之後，接著講了一個比喻，與實際應用有直接關係（路11：1-10）：
有一個朋友，在很不恰當的時候，半夜去叩人家的門。他這樣作，有一個理由：“朋友，請借三個餅給我；因為我有個朋友行路，來到我家，我沒有甚麼可以給他擺上！”
不僅是他去的時候不對，找的對象也不大對，連急需的區區三個餅也要言借，可見雙方關係不深。對方表現的也是太不夠熱情，讓朋友在夜露寒風中久候，還一再借辭推託。不過，到最後他還是得到了應允。
為何那朋友改變了心意呢？
“不因他是朋友起來給他”。這是說，不是因為雙方的友誼關係而作好事，而是因為朋友的朋友給他。
其實，如果我們留心讀經，就可以發現，也不是“因他情詞迫切的直求”；而是因他為了朋友，而自己忍受不便，肯情詞迫切的直求。
因此，“照他所需用的給他”，是間接的照他朋友所需用的給他。
總括來說，這是一個愛的感應的故事。這是把別人的需要當自己需要的禱告故事。
我們要記得，聖經有特設的要件：
1. 為了朋友；
2. 我沒有；
3. 情詞迫切的直求。
[愛的團契]
這三件放在一起，刻畫出一個“愛”字。不是為自己，是為了別人，為了遠道夜來的朋友，把別人的飢餓當作自己的飢餓，不因為不方便而推辭，安居不理。外面的朋友是為了朋友擺上，裏面的朋友難道不受感動？所以雖然相交不深，“不因他是朋友起來給他”，卻到底應允了他。這種人飢己飢的共同感，正是“我們”的說明。
救世軍的創始人蒲威廉（William Booth, 1829-1912） 在救世軍國際集會的時候，本來想親自出席訓勉；但因為臥病不能前往。為了不使他所愛的與會同道失望，蒲威廉打了一封電報，傳遞他的信息，因為當時的電報傳遞很貴，電文內容只有一個字：“Others”（別人）！
想到別人，正是救世軍的精神，也該是基督徒的精神，因為那是基督的精神。想到別人，才可以救世。想到別人，才可以有主愛裏的團契，而在禱告時說：“我們在天上的父”！
使徒保羅勸勉腓立比教會，效法基督的榜樣：“你們當以基督耶穌的心為心”，就是“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事”（腓二：4-5）。這就是“愛”最簡單實際的定義。
[作天父兒女]
想到既同得屬天的生命，同有一位天父，既不能跟天父脫離父子關係，就不可能脫離跟弟兄姊妹的關係，因為這是跟天父的生命連繫而俱來的。
時時想到別人，與主內肢體的關係正常，才可以在開始主禱文，說：“我們”。
藉著信主耶穌為我們受死，復活，得屬天的新生命，才可以稱“在天上的父”！
主耶穌說：”你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎？”（路一一：13）因此，必須先因信稱義，作天父的兒女，才可以照上帝的旨意祈求，而得著所求的。
[祈求特權的認知]
使徒約翰在將行完人生道路的時候，這樣寫道：
我將這些話，寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。（約壹五：13-15）
這裏仿佛是開出一張簽字的支票，隨你寫上所需要的任何數額。這是何等大的特權，在這特權的後面，又是多麼絕對的信任！不過，我們要知道，這裏有三個條件：
1. 知道因信上帝的兒子主耶穌而有永生；
2. 知道是照上帝的旨意；
3. 坦然無懼的向上帝祈求。
上帝兒女的意義，是因信主耶穌而得永生，因聖靈重生，悔改更新而有成聖的生活，經歷屬靈的父子關係。
聖經說過：“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上”（約三：36）。信主耶穌，有那叫耶穌從死裏復活者的聖靈住在心裏，過成聖的新生活，悔改離開罪，這些“凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。…所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：‘阿爸！父！’聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女”（羅八：9-16）。
舊約沒有一個先知或聖徒，曾直呼上帝是他的父。“我們是上帝的兒女”這新的關係，是藉著耶穌基督建立的。因祂代死救贖，使我們因信稱義，才成為上帝的兒女。“我們是上帝的兒女”這一屬靈的認識，是了解上帝的愛的最基本起點，也是最深刻而真實的，是我們禱告的立足點和根據。
[不要忘記“我”]
既然稱“我們”，最基本的認識，當然是這個合成詞包括“我”在內。
主耶穌有一次到推羅西頓境內去。那裏有個迦南婦人，懇求耶穌治好她被鬼附的女兒。耶穌並沒有馬上回答她。
為了甚麼呢？耶穌不是專去度假；事實上，即使在安息日主還是治病，為何不理她的請求呢？
那迦南婦人喊著說：“大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。”
耶穌不理她，只說：“我奉差遣不過是到以色列迷失的羊那裏去！”祂不僅不管她的請求，還說了一句類似種族歧視的傷人話：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”這很不像是柔和謙卑的主耶穌慣用的語氣，特別是對可憐需要幫助的人。
我們說“類似”，是說絕不相信主會傷人的，祂只是尋找拯救失喪的人。因此，如果要辯論主說的是大狗小狗，就是陷入了迷途。
如果把主所說的比論，翻譯成簡單的話，那是對迦南婦人的信心的試驗：“你稱我為‘大衛的子孫’嗎？好，那麼我是只施恩給以色列人了？”這句話是矛盾的話：既然承認與我無分，卻要求施恩，豈不類似滑稽？
迦南婦人說：“不錯，但外邦人也可以多少有分啊！”
主看出她正確的信心，就成全了她所要求的，使她的女兒好了。（太一五：21-28）
[外人成家人]
我們本來是“外邦人”，怎會在救恩上有分呢？
你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。你們從前遠離上帝的人，如今卻在耶穌基督裏，靠著祂的血，已經得親近了…藉這十字架，使兩下歸為一體，與上帝和好…與聖徒同國，是上帝家裏的人了。（弗二：11-19）
主耶穌是好牧人，祂來到世界，是“為羊捨命”。祂說：“我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了”（約一○：16）。這是說，因為“好牧人為羊捨命”，主耶穌在十字架上代我們流血受死，成就了普世的救恩，叫一切信祂的，都得著永生，作上帝的兒女，就有向上帝求告的權利。這是與“生”俱來的權利，不要放棄，也不能讓棄。
我們在讀聖經的時候，讀到“以色列人”的史事，上帝絕不是只叫我們有這些知識，滿足我們的興趣，而是告訴我們，也在這些應許上有分。
聖經說：“人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的”（羅四：16）。“所以你們要知道，那以信為本的，就是亞伯拉罕的子孫”（加三：7）。而且藉著聖靈，受了心靈的真割禮，就是“真猶太人”（羅二：29），是上帝應許的兒女的身分。
[照上帝旨意祈求]
有了這兒女的身分，就可以無懼無愧的向上帝祈求。但還要照上帝的旨意祈求。
明白上帝旨意唯一可靠的方法，是從聖經；因為聖經是上帝的話，顯明神的心意。這就不難推知，最會禱告的人，是深深明白聖經與上帝親密靈交的人。這樣明白上帝旨意的禱告，不是自己覺得滿足，而是有極大的效力，可以改變世界。
聖經說：“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白上帝的旨意如何”（弗五：16-17）。
這是說，上帝的旨意是可以知道的，上帝也願我們知道祂的旨意；因為上帝不願我們浪費時間，跑愚昧無知的道路。
聖經又說：“要常常喜樂，不住得禱告，凡事謝恩；因為這是上帝在耶穌基督裏向你們所定的旨意”（帖前五：16-18）。
從聖經明白了上帝的旨意，然後，必然是向上帝祈求。結果是蒙上帝的垂聽。這就是上帝旨意的實現。這是何等奇妙的事。
聖經說，上帝的話“如同雨雪從天而降…決不徒然返回，卻要成就我〔上帝〕所喜悅的，在〔上帝〕發它去成就的事上必然亨通”（賽55：10-11）。
在此以外，莫名其妙的所謂“啟示”，不論是甚麼人，如果與上帝的話相違背，都是靠不住的。因為出於聖靈的，必然與聖經相合。
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