認罪是為了愛

    若我們已經處在黑暗裏，要如何才能夠脫離黑暗呢？約翰壹書一章9節：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」

    使徒約翰說，認罪就能離開黑暗，進入光明；不認罪，便會一直活在黑暗裏面。當我們身處黑暗的時候，一片漆黑，看不清楚，再怎麼省察也沒有用。當我們在黑暗中，要把握兩個要點，省察才會有果效：

    首先，靈裏的眼睛一定要健康，也就是認罪；

    第二，一定要有光，也就是對光敞開，對上帝的話妥拉敞開。

    若不認罪，靈裏的眼睛是瞎的，即便有光，還是看不見；若已經認罪，卻沒有光，身邊一片黑暗，同樣還是看不見。

    但是，有些基督徒的經驗卻不是如此，他們認罪之後還是感到一片黑暗。為甚麼會這樣呢？因為認罪的方式錯了！

    如果認罪時以自我為中心，沒有看到耶穌，只是一味地定罪自己、論斷自己，當然還是活在黑暗中。馬丁路德了解因信稱義的真理之前，在修道院裏拚命認罪，每過五分鐘或十分鐘就向輔導認罪一次，但沒有光照進他裏面，是在黑暗裏認罪。

    正確的認罪是對上帝敞開。認罪的焦點不是自己有多不好，而是上帝有多好。使徒約翰說，我們認罪時要去思想耶穌已經為我們做了挽回祭，耶穌的血已經遮蓋了我們一切的罪。我們讓上帝的話進來，否則我們不會知道自己哪裏有罪，不知道這罪已經得赦免了。

    有一節聖經，我很喜歡，每次認罪都會想到：「在祢那裏有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。」（詩篇卅六：9）

    在使徒約翰的觀念裏，認罪本身就是在脫離罪，正確的認罪，在認罪的時候一定會看見光，讓祂的血遮蓋我們一切的罪，認 罪就是來就光。

    正確的認罪是，在認罪的同時就進入光中，在光中得見真光。認罪和不犯罪是一件事，不是兩件事，認罪就是不犯罪，不犯罪就是認罪。認罪不只是消極地知錯認錯，而是積極地活在愛中、進入光中，脫離自我中心。

    認罪有兩種：正確的認罪與錯誤的認罪；要分辨自己的認罪是否正確，可以注意自己認罪時的情緒，特別是注意是否有恐懼的情緒。

    約翰壹書四章18節：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。只因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」

    懼怕裏帶著刑罰、帶著掌控。因為害怕刑罰而作的認罪，是錯誤的認罪。

    約翰福音三章19-21節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」

    很多人在面對認罪這件事情時，心中惟一在意就是這段經文中所說的「恐怕他的行為受責備」。

    我 們所有人從小到大的認罪經驗都很不好，認錯之後都會被處罰。很多人小時候都有過這樣的經驗：一旦在學校犯了錯，不只會被老師打，回家後若被父母知道了，還 會再被打一頓。所以我們在成長過程中，都已經養成盡可能不認錯的習慣，以免被處罰，並且形成一種以逃避處罰為目標的認罪哲學：如果不認罪能逃避處罰，那就 不認罪，如果認罪能逃避處罰，就認罪。

    這 個墮落的世界是徹底行為導向的：只要外在表現符合標準，就會得到好處，若不符合，就會被處罰，直到符合為止。墮落世界的規則就是這樣，我們在這個墮落世界 的大染缸活了這麼久，很難擺脫這種處罰的文化。我們的認罪經驗都不好，所以根深柢固地相信認罪是壞事，尤其華人社會還有很強的面子文化：認錯是很沒有面子 的事，害怕會被別人看不起，會被排斥。若沒有愛，沒有人敢認罪的！

    詩篇卅二章1節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」

    我們要打從心裏相信認罪是好事，能夠讓自己進入光中，並且會得到接納、幫助，生命會成長，才會願意認罪。

認罪的操練

　　「承認惡行是善行的開端。」－－希坡的奧古斯丁(Augustine of Hippo)

　　上帝心中有一種願望，就是饒恕和賜予。因此祂發動了整個救贖程序，這程序在十字架上到最高峰，又在復活的事上加以證實。各各他是上帝極欲饒恕的結果，不是祂不願饒恕的結果。

　　「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？」

耶穌，人類全然認同，以致祂成為罪的實際化身。正如保羅所寫的：(林後五21)祂達成了這樣一種與人類的罪完全的認同，以致祂感悟到上帝的棄絕。只有用那種方法祂才能贖罪。那誠然是祂最大勝利的一刻。

1.認罪之指導

　　「我們愛，因為上帝先愛我們」，我們之所以能夠認罪，因為祂先愛了我們(約壹四19)。憐憫與恩慈的明證，激發了一顆憂傷痛悔的心，因此也便容許認罪的意念湧流出來。祂最大的喜樂是饒恕。每當有人認罪的時候，祂便召喚祂天上光明的使者歡樂慶祝。

　　我們做甚麼呢？利顧理(St Alphonsus Liguori)寫 著說：「一個良好的認罪有三件事是必須的：審查良心、憂傷，以及決心與罪隔絕」。「審查良心」，邀請上帝在我們心中運行，向我們顯示，在那些地方需要祂的 饒恕和醫治的撫摸。在這種敞開我們自己，讓「上帝凝視」的經驗中，我們必須願意對付確實的罪。我們可以採用路德所採用的方法，他根據十誡去審查自己。

　　「憂傷」對一個良好的認罪是必須的。那是對曾經犯了這樣的罪所生起的厭惡，是一種極深的遺憾，因為曾經傷了父親的心。憂傷表明對認罪存認真的態度。

　　「決心與罪隔絕」是良好的認罪第三重要因 素。在認罪的操練中，我祈求上帝賜我們一顆渴慕聖潔生活、恨惡不聖潔生活的心。約翰．衛斯理曾說：「給我一百個傳道人，他們不怕甚麼，只懼怕罪；他們不渴 望甚麼，只渴望上帝。……只需這些人，便會動搖地獄的大門，並且在地上建立天國」。認罪以憂傷開始，但以喜樂結束。罪得赦免值得慶祝，因為它產生一種真正 的改變的生命。

2.有四件事通常都被誤認為赦免：
　　
1)第一，有些人想像赦免的意思是，假裝它並不真正嚴重。我們所需要的不是逃避，而是復合。
　　
2)第二，有人認為，赦免的意思是停止傷心。傷心不是邪惡的。赦免並不意味著我們會停止傷心。
　　
3)第三，有好些人要我們相信，赦免的意思是忘記。但事情的真象是，我們忘不了。記憶仍在，報復的心則沒有了。
　　
4)第四，有許多人假定，赦免的意思是，假裝彼此之間的關係跟未犯罪之前一模一樣。事實不然，藉著上帝的恩典，這關係可能比以前好過百倍，但決不會一模一樣。

真正的認罪和赦免給基督徒團體帶來喜樂，也給有關雙方帶來醫治。最美妙的是，它說明與上帝復合。(約壹一9 )

認罪及赦免的需要。賽五十九1~9 ；羅三10~18
赦免的應許。耶卅一34；太廿六28；弗一7
赦免的保證。約壹一5~10
耶穌基督－－我們足夠的救主、中保和辯護者。林後六21；提前二5；約壹二1
一個認罪的比喻。路十五11~24
權威與赦免。太十六19，十八18；約廿23
基督徒團契的服役。雅五13~16

崇拜的操練

　　「崇拜是被上帝的聖潔甦醒我們的良心，以上帝的真理餵養我們的心靈，給上帝的美麗潔淨我們的想像力，向上帝的愛敞開我們的心門，為上帝的使命獻上我們的意志。」－－湯樸威廉(William Temple)

　　崇拜是體驗實在、觸摸生命。是在聚集一起的群體中去認識、去感覺、去體驗復活的基督。

　　上帝主動地尋找崇拜的人。(約四23)上帝自己尋找、牽引、說服。崇拜是人對上帝發動的事工回應。崇拜是我們回應從天父心中流露出來的愛之動議。當上帝的靈觸摸我們屬人的心靈時，我們才能進入祂的境界。我們的心靈必須給屬上帝的火點燃。

　　「高等禮儀」或「低等禮儀」，這種形式或那種形式，這只是邊緣問題而不是中心問題。當聖靈觸及我們的靈時，形式的問題便全屬次要了。在基督裏我們有自由採用任何能夠提高我們崇拜的形式，如果任何形式妨礙我們體驗到活的基督－－那麼便索性放棄那形式。

1.崇拜的對象

　　耶穌一次過回答了我們要崇拜誰的問題。(太四10；出廿3 )我們迫切需要看出上帝究竟是誰，默想上帝的屬性，注視在耶穌基督身上有關祂本性的啟示。默想祂無限的智慧和知識。看出主是誰會使我們認罪。(賽六5)我們崇拜上帝不僅因為祂本身，也因為祂所做了的事。最要緊的是，聖經的上帝乃是行動的上帝。

2.崇拜的優先地位

　　屬上帝的優先次序是崇拜第一，服事第二。我們的生活要不時介入讚美、感謝，和崇敬。服事從崇拜流出來。如果把服事去代替崇拜則是偶像崇拜。活動可能成為崇拜的敵人。

3.崇拜之準備
　　
在聖經裏面一個創新的崇拜特色是：人們聚集在一起，有一種我們只能稱之為「聖潔的等待」的心情。人們曉得上帝在他們中間(徒五1~11，九36~43，廿7~10)

　　我們怎樣去培植這種聖潔的等徒的心情呢？它在我們裏面開始，即當我們進入內心的「上帝的榮耀」(Shekinah)時。當我們應付過了一天的各種要求時，我們充滿了內在的崇拜與景仰。初期教會群體的另一主要特色是，他們體驗到「聚集」在一起崇拜的意識。首先，他們聚集的意思是，他們實際上作為一組人聚在一起；第二，他們相聚時，是以合一的心靈聚集在一起，超越了他們的個別性。

4.崇拜的領導人
　
　真正的崇拜只有一位領導人－－耶穌基督。

1)首先，祂活著並且與祂的子民同在。

2)第二，基督在祂一切的職事中活著與臨在。

3)第三，基督在祂一切的權柄中活著與臨在。

4)第四，基督是崇拜的領導人意味著，如果要使用任何屬人的媒介，惟獨祂決定用甚麼屬人的媒介。屬人的領導是不重要的，然而，沒有甚麼比這更遠離真理的了。如果上帝不興起受靈感的領導人，讓他能夠用權威和同情，引導人們進入崇拜中，那麼，幾乎不可能有崇拜的經驗。

5.崇拜之途徑

　　進入崇拜之第一途徑是停止所有由人發起的活動，停止一切「屬人的活動」。我們要活在一種不間斷的內在聆聽的靜默中，好叫我們的言語和動作都源出於上帝。讚美是另一進入崇拜之途徑。(來十三15)

6.進入崇拜的步驟

1)    第一，每天都作上帝同在的練習。(帖前五17)每一刻都用內在的敬慕的微聲、讚美和感謝去加強。

2)第二，嘗試許多不同的崇拜經驗。

3)第三，找尋方法為共同的崇拜經驗作真實的準備。

4)第四，甘心樂意給收聚在主的權能之下。那是說，作為個人，我必須學習放下我自己的計畫，我自己的關懷，我要自己蒙福，我要聽到上帝的話。

5)第五，培植聖潔的倚賴。徹底而完全地靠賴上帝使任何有意義之事發生。

6)第六，以感激之心吸納分心之事。

7)第七，學習獻上崇拜的祭。

7.崇拜的果效

　　正如崇拜以聖潔的期待開始，它也以聖潔的順服結束。如果崇拜沒有驅策我們更加順服，那便等於沒有崇拜。崇拜使我們能夠清楚聽見服事的呼召，以致我們回應說：「我在這裏，請差遣我」(賽六8 )崇拜引導我們到基督這位核心裏。

用心靈和誠實敬拜。約四19~24
聖餐：崇拜的本質。約六52~58、63
崇拜的生活。弗五18~20；西三16~17
高高在上的主。賽六1~8
向主歌唱。詩九十六篇
一切受造物的崇拜。詩一四八篇
羔羊配受崇拜。啟五6~14

引導的操練

　　「住在上帝的生命、仁慈、權能，和智慧中，彼此合一，也與上帝合一；上帝的平安和智慧充滿你們的心，除了在主上帝那裏的生命以外，沒有甚麼東西在你裏面掌權。」－－喬治．弗克斯(George Fox)

　　「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(太十八19，20)

　　在那些話中耶穌同時給予門徒保證和權威。保證的是，當人們真誠地奉祂的名聚集時，就能夠辨別祂的旨意。監督他們的聖靈會利用不同信徒之間的不同意見而作核對權衡，這樣去保證，當他們心靈的節拍合一時，他們也便與父的心意相合。(徒四32~33)也許那個火熱的煽動性團契之最令人驚奇的特色是，他們意識到團體得蒙引導。

　　早期教會在團體的引導下解決了它當時最有爆炸性的問題(徒十五章)。 受委派的長老和使徒以主的權力聚集在一起，不是運用手段作地位之爭，或者偏於一方去對抗另一方，乃是要聆聽聖靈的心意。作為一個子民，他們己經決定在聖靈 直接管治下過活。他們同時拒絕了人的極權主義及無政府主義。他們甚至拒絕了民主精神，即由多數取決的精神。他們敢以根據聖靈的統治而生活；不是百分之五十 一多數票取決。也不是折衷辦法，而是聖靈引導的合一。

1.一些模式

　　「澄清會議」(Meetings for Clearness)是特別為了尋求聖靈在一些個人問題上的心意而召開的。「發表召命」(Sound the Call)其 辦法是，將所感受的異象與會眾分享。他們共同細察這問題，禱告、詢問、查考。有時有一種感受，覺得這種觀念乃是不正確的熱心之產物，於是把它放棄。又有 時，這觀念為團體的禱告和交互作用而證實。也許在這房間中有別人也受吸引而覺得這召命是他們自己的召命。於是組成了一個「委身團」(Company of the Committed)。

　　公事的決定也可能在聖靈的團體引領的意識中 進行。當我們揀選了正確的道路時，祂會在我們心中培植合一的心志；當我們沒有正確地聽見祂的聲音時，祂會使我們良心不安。團體的引領之原則是合一而不是多 數取決。由聖靈所賜予的合一超乎純粹同意之外。它是一種領悟，知道我們己經聽見上帝的聲音。在世界各地興起的基督徒團體中有好些都已發現，藉聖靈的管理去 從事公務的決定是真實可行的。在處理問題時，他們都有一種把握，認定聖靈的心意可知曉。他們奉基督的名聚集，相信祂的旨意會在他們中間具體顯明。他們所尋 求的不是妥協，乃是上帝所賜的同意見。(弗四3)這種表達出團體引導的中心作用的方式，是今天最健康的屬靈活力記號。

2.屬靈的導師

　　即使最偉大的聖徒都需要一位屬靈導師，才能進入內在旅程的深處。屬靈導師的制度有一個模範的歷史。最初的屬靈導師有許多都是曠野的修士，人們對他們「辨別諸靈」的能力有極高的尊敬。屬靈導師的目的為何？第十七世紀本篤會的神秘主義者貝克(Dom Augustine Baker )寫著說：「簡言之，他只是上帝的招待員，必須引導人行在上帝的道路中，而不是行在他自己的道路中」他的作用純粹是一種個人的感染。他只是藉著他本身的聖潔力量去引導。其間的關係只是一個顧問與朋友的關係。
　　屬靈的引導是關乎整個人以及生活上一切事物交互關係的。屬靈的指導著手處理我們生活中具體的日常經驗，把神聖的意義放進它們裏面。(林前十31)屬靈的引導首先是從自然的、自發的人際關係中產生。屬乎基督徒團體的平常關懷和分享，乃是屬靈引導的起點。從他們那兒，藉著互相的順服和服事，會湧流出「國度的權威」。

　　一位屬靈導師本身必須走在那內在的旅程中， 並且願意分享他們自己的掙扎和疑難。他們必須認識到雙方面一起在向耶穌基督學習－－那位時刻與他們同在的教師。這樣的一種關係如何去安排呢？它是藉禱告去 安排。把我們的情況帶到並安放在上帝面前，忍耐等候祂向我們顯示祂的辦法。

　　屬靈的指引有許多方式，這種認識對我們會有幫助。宣道是屬靈指引的一種方式，約翰．衛斯理設立了「班會」(Class meeting)和「隊伍」(bands)作為屬靈指引的方式。聖經本身也具有屬靈指引的功能。

　　梅頓在反省這種服事對歷代以來基督徒的價值時說，屬靈的導師好像「一位屬靈的父親，在他門徒的心靈裏面『產生』完全的生命，其方法是，首先藉著他的教導，不過也藉他們的禱告，他的聖潔，和他的榜樣。他乃是……主在教會團體中同在的一種『聖體』」。

3.團體引導的局限

　　1)第一，也許最可怕的危險是給領導人支配和控制。領導人把他們的旨意硬生生地加在個人身上。這樣支配濫用的結果，會使新鮮的屬靈活力窒息。

    2)第二，一個硬心硬頸的人可能妨礙那被聖靈感的領導人。領導人固然需要信徒團體的忠告和洞察力，他們也需要自由去領導。

　　3)第三，另一個危險是，團體的引導會與聖經的典範分開。外在的聖經權威以及內在的聖靈的權威必須同時並存。聖經本身就是團體引導的一種形式。它是上帝藉祂子民的經驗說話的一種方法。它是「聖徒相通」的一個層面。

　　4)第四，團體的引導給我們的有限性所限制。有時，即使我們盡力而為，我們的成見和懼怕也使我們不能保持聖靈引導的合一。

4.進一步研究

　　引導是各項操練中最激烈的，因為它進到與上帝同行這事的核心。引導意味著，過著聆聽上帝的聲音，順從祂的話的榮耀生活。引導的目標不是關於這事或那事特種的指引，而是與基督的形像相一致。(羅八29)

信心的北極星。來十一章
上帝眷佑的引導。創廿四1~21
公義與順服的引導。賽一17~20
引導進入一切真理。箴三5~6；約十四6 ，十六13；徒十1~35　
關閉的門，敞開的門。徒十六6~10；林後二12
聆聽抑抗拒？徒廿一8~14
家庭肖像。羅八14，28~30　

慶祝的操練

　　「基督徒應該從頭到腳讚美主！」－－奧古斯丁

　　基督之道的核心是慶祝。

1.慶祝使生命有力

　　慶祝給生命帶來喜樂，喜樂使我們強壯。(尼八10)慶祝對所有屬靈操練是最重要的。如果沒有節期的快樂精神，操練會變成現代法利賽人手中魯鈍和帶有死亡氣息的工具。每一種操練應有無憂無慮的快樂特色，以及一種感恩的意識。喜樂乃是發動機，是使其他一切事物繼續下去的動力。

　　古代以色列人受命要一年三次慶祝頌揚上帝的良善。那些都是最高超最熱烈的節期假日。那些經驗使以色列人獲得力量和內聚力。

2.喜樂之道

　　在靈性生活中只有一件事能夠產生真正的喜 樂，那就是順服。喜樂藉順服基督而來，喜樂是順服基督之結果。沒有順服，喜樂是空的和做作的。要引出真正的慶祝，必須讓順服滲透我們日常生活的普通結構。 喜樂是在順服中找到。當那在耶穌裏面的能力達到我們的工作和遊戲中，並且救贖了它們時，曾經一度舉哀的地方就會有喜樂。忽了這一點便是失去了道成肉身的意 義。

　　對兒童產生破壞性的一件事就是當他們不覺得心存感激時被迫要表示感激。如果我們假裝一種慶祝的氣氛，我們的內心便陷於矛盾。

3.無掛慮的慶祝精神

　　「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓四4)。那是喜樂的消極方面。積極方面則是，「應當一無掛慮，只要凡事藉禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」(腓四6~7 )除非我們學會「一無掛慮」，否則慶祝的精神不會在我們裏面。

除非我們完全信靠上帝，否則我們永不可能對事情毫無掛慮。當我們信任上帝的時候，我們便有自由完全依靠祂去獲得我們所需要的東西。

4.慶祝的益處

　　慶祝的最重要、遠超乎其他的益處是：它救我們脫離過於嚴肅地看待自己。耶穌在生活中滿有喜樂，以致祂受人責難，說祂是個貪食好酒的人。培植一種對人生廣泛的欣賞力，這是具有醫治和提神作用的。

　　慶祝可能是一劑有效的解藥，解除我們心中不時會有的憂鬱感，這種感覺可能收縮和緊壓我們的心。慶祝的另一種益處是，它能給我們正確的眼光。沒有甚麼比慶典更能拆毀階級制度的。

　　最後，慶祝的一個有趣特徵是，它帶來更多的慶祝。喜樂產生喜樂。歡笑產生歡笑。祁克果說：「幽默時常悄悄地雙至」。

5.慶祝之實施

1)實施慶祝的一種方法是藉著歌唱、跳舞，及歡呼。因為看到上帝的良善，心中激發了感恩之情，便會化成詩章、頌詞，和靈歌。崇拜、讚美、頌揚，都從心靈深處湧流出來。
　　
2)歡笑是另一種實施慶祝的方法。古老的諺語說：「歡笑是最佳藥物」。欣賞健康的笑語以及聰明的俏皮話，享受好的喜劇，學習歡笑；它是一種要熟悉的操練，放下那永恆的重擔，就是時常都要顯得有深度的那個重擔。

3)第三種鼓勵慶祝的方法是強調幻想和想像的創作恩賜。幻想能夠產生大量創作觀念，而練習我們的想像力可能是極有趣味的事。

4)把家庭的事件變為慶祝和感謝的時間。例如生日、畢業禮、婚禮、週年紀念等。

5)我們能做的第五件事是，好好利用我們自己文化的節期，真真正正的慶祝。與其向我們這個時代的社會習慣發怒或者反抗它們，更好的辦法可能是找機會向它們譏笑。

　　我們設立節 期是不受限制的；我們可以創立和發展我們自己的節期。慶祝賦予我們力量去活出其他所有的操練。當我們忠實去追尋時，其他的操練會給我們帶來拯救，救我們脫 離那些使我們的生命多年來都非常悲慘的東西，另外又激發更多的慶祝。這樣便形成了一種不間斷的生命和力量的循環。

6.進一步研究

　　詩人呼喊說：「我們滿口喜笑，滿舌歡呼」(詩一二六2 )。而聖奧古斯丁回應聖經的話，宣告說：「基督徒應該從頭到腳讚美主」。慶祝是那些靠賴主的能力，興奮地在世上行走之人的快樂特徵。

主己光榮得勝。出十五1~2、20~21
主的喜樂。撒下六12~19
稱頌主。詩一O三篇
讚美主。詩一五O篇
和撒那。路十九35~40；約十二12~19
走著，跳著，讚美上帝。徒三1~10
哈利路亞。啟十九1~8

簡樸的操練

　　「當我們真正處於這種內在的簡樸時，我們整個外貌都變得更直率、更自然。這種真正的簡樸……使我們感覺到某種開朗、溫柔、天真、歡樂、寧靜。當我們用清亮的眼睛接近它，並且繼續不斷地觀看之時，它實在可愛。這種簡樸多麼和藹可親啊！誰會將它賜給我？我願為它捨棄一切。它是福音的明珠。」－－非尼倫(Francois Fenelon)

　　簡樸從內在的注意力的集中和統一開始。它的意思是把祈里所謂「屬上帝的中心」(The Divine Center)活出來。體驗到內在的實質，便在外表上也使我們得到釋放。現代的文化缺少內在的實質，也缺少外表的簡樸生活方式。我們沒有統一或者集中的標準，叫生命可以依循。

　　由於我們缺少一種屬上帝的中心，以致我們對 安全感的需要教我們瘋狂地依附物質的東西。大眾傳播的各種宣傳，叫我們深信，趕不上時髦便是趕不上實際。如今應該是我們醒悟過來的時候，叫我們看出一項事 實，就是效法一個病態的社會，便等於自己有病。簡樸的屬靈操練並非一個失去的夢，而是歷史上一再重新出現的異象。今天仍舊能夠重新掌握它，也必須重新掌握 它。

1.聖經與簡樸

　　聖經禁止人剝削窮人及聚歛財富的禁令乃是清楚和直接的。(利廿五23)聖經不斷嚴厲地針對奴隸制度之內在精神，因為那種精神正是崇拜財富所帶來的。(詩六十二10；箴十一28)耶穌對祂那個時候的物質主義宣戰。(路六20、24，十六13)祂用生動的語氣描述有錢人進上帝國的困難，說那好像駱駝穿過針眼。(太六19、21)祂說明一件明顯的事實，即無論在甚麼地方你發現財寶，你也會發現人心。(太十三45~46，十九16~22；路六30，十二15~21、33)

　　耶穌對經濟問題所發的言論比對任何社會問題所發的言論更多。新約的書信也反映同樣的關注。(林前五11；弗五5；提前三3，六9、17~19；來十三5；雅四1~2)

　　上帝的旨意是我們應有足夠的物質供應。今天有種困境是由於缺乏糧食，正如另有一種困境是由於人們嘗試把生命建於物質供應上。

　　禁慾與簡樸是互相矛盾的。禁慾主義棄絕財 產。簡樸則把財產置於正確的看法上。禁慾主義沒有地方可容納「流奶與蜜之地」。簡樸則能因這從上帝手中而來的仁慈供應而高興快樂。禁慾主義只當它屈辱降卑 時才找到滿足。簡樸乃是唯一足以重導我們生命的東西，叫我們可以真正歡喜享受財富而不致於讓它毀滅我們。簡樸釋放我們，叫我們可以自由地去接納上帝所賜的 物品，作為一種禮物，不是叫我們自己保存，而是可以自由地與人分享。

2.立足點
　
　在耶穌的話中，我們發現這樣的一個焦點：(太六25~33 )簡 樸的中心乃是求上帝的國和祂的義－－然後一切所需要的，都會按其正當的次序來到。集中於上帝的國產生內在的實質。如果沒有這內在的實質，我們會退化到律法 主義的瑣屑上。在簡樸的屬靈操練中唯一能作中心的，就是先求上帝的國和祂的義，包括那國度的個人和社會層面。一個人如不先求上帝的國，他便不是求上帝的 國。其他各種關懷雖然可能都有價值，不過它們一旦成為我們努力的中心以後，它們都變為偶像崇拜。

　　簡樸的內在實質包含一種對財產不關心的喜樂 生活。從焦慮中得到釋放藉三種內在的態度表明出來。如果我們所有的，我們把它當作一種禮物去接受；如果我們所有的，我們把它交給上帝去保管；如果我們所有 的，我們願意與他人分享；那時，我們便會享有從焦慮中得到釋放的自由。這就是簡樸的內在實質。

　　把我們所有的看作從上帝所領受的禮物，乃是簡樸的第一個內在態度。我們靠賴上帝去得到生活中最簡單的元素：空氣、水，和陽光。我們所享有的，不是我們勞苦的果效，乃是上帝恩典的看顧。

　　去保管我們所有的東西，不是我們的事務，乃是上帝的事務，這點認識乃是簡樸的第二個內在態度。簡樸的意思是，有自由把這些事(和一切的事)交託在上帝手中。

　　願意把我們所有的東西與人分享，乃是簡樸的 第三個內在態度。馬丁路德曾在某處說過：「如果我們的東西不肯與眾人分享，它們便是偷來的東西。」當我們先求上帝國的時候，這三種態度會在我們的生活中顯 明出來。把它們合在一起，便說明耶穌所說「不要憂慮」究竟是甚麼意思。它們構成基督教簡樸的內在實質。

3.簡樸的外在表現
　　
1)買東西是為了它們的效用，而不是為了它們的身分。

2)拒絕一切會使你產生一種癖好的東西。簡樸是自由，不是奴役。除了上帝以外，拒絕作任何事物的奴隸。

3)養成一種把東西送掉的習慣。將積聚的東西散發出去。積聚不需要的東西會使生活變得複雜。

4)拒絕給摩登精巧機器管理人的宣傳手法所迷惑。通常，精巧的機器乃是對世界的能源作不必要的消耗。往往「新」的特色，共是一種方法，去引誘我們買我們不需要的東西。

5)學習享受各項東西而不須擁有它們。擁有各項東西乃是我們文化的一種頑固信念。生活中有許多東西都是不須擁有或者控制它們仍舊能夠享受的。

6)培養一種更深的對受造物的欣賞。簡樸的意思是再次發現「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」(詩廿四1 )

7)對所有「先取貨，後付錢」的辦法，都以健全的懷疑目光去看它們。謹慎和簡樸都要求我們在借債以前要極度小心。

8)遵守耶穌關於簡單、誠實的說話之教訓。(太五37)使誠實和正直成為你說話的明顯特色。祁克果寫著說：「如果你絕對順服上帝，那麼在你裏頭不會有曖味不明的情形。……你在上帝面前簡樸無華。……有一件事是撒但所有的詭譎以及試探的一切網羅都不能出其不意地突襲的，那就是簡樸。」

9)拒絕任何會惹起壓迫他人的事。

10)規 避任何會使你分心而不先求上帝國的東西。我們極容易集中注意去求追求合法，甚至美好的東西。職業、地位、身分、家庭、朋友、安全－－這些以及更多的東西都 能很快地成為我們注意力的中心。願上帝賜我們勇氣、智慧，和力量，時常把「先求上帝的國和祂的義」作為我們生活的第一要務。這樣做就是過簡樸的生活。

4.進一步研究

　　簡樸是開放、不忸怩、自自然然。它是精明、狡猾、口是心非的反面。充滿簡樸之處便說一是一、說二是二：並無隱秘的涵義。然而，簡樸不等於「容易了解」。簡樸釋放我們脫離自我的暴虐，脫離事物的專橫，脫離人們的轄制。我們可用下列的問題面對自我的專橫，向它挑戰：
　　
1)我是否假充專家，但事實上我只是一個業餘分子？
   
2)我真的讀過我所引用的書嗎？
   
3)我是否採用浮誇的詞語作為簾幕，去隱藏我真正的動機呢？
   
4)我是否給人較敬虔的印象，過於真實的情況呢？
   
5)我是否試行採用的的學位、頭銜，或者榮譽去影響他人，使人對自己有深刻的的印象呢？
   
6)我們要用下列的問題去斥責事物的專橫：
   　 a.我是否在我經濟收入的範圍內過活而心滿意足？
      b.我的舉止是否適合我的年歲？
      c.我是否一位不能自禁的購物者？
      d.我是否用精巧的設計去吸引人對自己有深刻的印象？
      e.我是否按照我所能負擔的程度以及我對窮人的責任去購買東西？
   
7)高高興興地用下列的問題攻擊人們的轄制：
      a.我能容許一個對我自己不利的批評存在，不須把事情的真象弄清楚嗎？
      b.在重述事件時，我是否把故事略加潤色，好叫自己顯得稍為光彩呢？
c.我是否常都為自己的行為找藉口？
      d.我是否在工作時以做得最好為目標，不管別人會怎樣說，怎樣想呢？
      e.我能否自由接納人們的讚賞，而不須用自覺的謙虛去表示自己不配呢？

　　簡樸才是自由。其他一切都給滿懷野心的自我，藉著事物而要求得的認可，以及對別人意見的介懷所轄制。非尼倫宣告說：「簡樸是心靈的一種正直，這種正直會防止自我意識。這樣的簡樸實在是一個偉大的寶藏！」

簡樸是內心的專一。太六19~24
簡樸作為信靠。太六25~34
簡樸作為順服。創十五章
簡樸的慷慨。利廿五8~12
言辭的簡樸。太五33~37；雅五12
簡樸與公義。摩五11~15、24；路四16~21
脫離貪婪的束縛。路十二13~34

獨處的操練

 
　　「在獨處中安頓你自己，你便會以你自己的真我來到祂面前。」
　　　　　　　　　　　　　　－－德勒撒(Teresa of Avila )
　　
耶穌呼召我們由孤寂進到獨處。孤寂或嘈雜不是我們僅有的僎擇。我們 能夠培養一種內在的獨處和靜默，會使我們脫離孤寂和懼怕。孤寂是內在的空虛。獨處是內在的豐滿。獨處首先不是一個地方，而是精神和內心的一種狀態。如果我 們據有內在的獨處，我們便不會懼怕單獨一人，因為並非孤獨。也不會懼怕與別人同在一起，因為他們不能控制我們。
　　內在的獨處會有外在的表現。單獨一人的自由，不是為了要與人遠離，乃是為更清楚聽見上帝微聲。耶穌生活在內在「心靈的獨處」中。祂也時常經歷到外面的獨處。(太四1~11，十四13、23，十七1~9，廿六36~46；可一35，六31；路五16，六12)

1.獨處與靜默

  　沒有靜默便沒有獨處。內在的獨處與內在的靜默之間的關聯是不能分開的。靜默和獨處目的是使我們能看能聽。靜默之鑰是控制言辭過於無聲息。在靜默與獨處的操練中，我們學習何時說話，何時閉嘴。(傳三7 )關鍵在於懂得控制。一位在靜默的操練上有成就的人，乃是在必要的時候能夠說出必須說的話的人。(箴廿五11)

2.愚昧人的祭

　　(傳五1~2)我 們很難保持緘默的一項理由是，緘默使我們覺得那麼無能為力。我們習慣於仰賴言辭去操縱和控制別人。舌頭是我們最有力量的操縱武器。緘默是聖靈的最深操練之 一，就因為它制止我們這樣做。緘默的果效之一是叫我們有自由把我們的行動完全交給上帝去判斷。也許最要緊的是，緘默使我們相信，上帝能夠照顧我們－－聲譽 和一切。

　　舌頭是溫度計，它告訴我們本身屬靈的溫度。它又是恆溫器，控制 我們屬靈的溫度。控制我們屬靈的溫度。控制舌頭也便能夠掌握一切的事。潘霍華寫著說：「真正的緘默，真正的靜止，真能夠緘口不言，只可能是屬靈的靜止之嚴 肅結果」。在獨處中我們體驗到「上帝的靜默」，這樣便領受我們心中所渴望的內在靜默。

3.獨處的步驟

　　進入獨處的一些步驟是甚麼呢？
1)我們所能做的第一件事是利用每天「小小的獨處」時機。我們時常讓這些片段的時間白白溜掉。多麼可惜！它們能夠也應該贖回來。它們是給我們從事內在安靜的時間；像指南針一樣，讓我們藉以調整我們生活的方向。這些片段的時間能夠幫助我們，在我們所在之地，人到心到。
　　2)我們能夠找出或者發展一個「安靜場地」，作靜默和獨處之用。在你家園之外找一些地方：公園的一角，禮拜堂，甚至某個儲物室，專供個人私下默想和獨處之用，稱之為「靜室」。
　　3)試行度過整天一言不發。欣賞那一天，享受那一天。從那一天的經驗去學習一些功課。一連四次退修三至四個鐘頭，目的是重新校對你人生的目標。重新衡量生活中的目標和鵠的。在那幾個靜默的鐘頭中，聆聽上帝靜默的雷鳴。把臨到你內心的感受記錄下來。
　　4)作二至三天的退修研究。這樣的經驗若與一種內在的沈浸於上帝的靜默之經驗聯在一起，必然會更高超。一年一次退修，別無其他目的，只是為了獨處。獨處的果子是對別人增加了敏感性和同情心，與人同在時有一種新的自由，對他們的需要有新的關懷，對他們的創傷有新的回應。

4.進一步研究

　　當我們把別人的見解置之不顧時，我們的心多麼自由啊！我們越少給人的聲音迷住，我們也便越能聽見上帝的聲音。我們越少給人的期望所羈絆時，我們便越發開放給上帝的期望。

　　在獨處中，我們不僅對他人死，也對我們自己死。我們發覺，獨處 並沒有賜力量給我們去嬴得那卑賤的賽跑；相反地，它教導我們完全置之不顧。慢慢地，我們發覺，我們自己放棄內心那種不能抗拒的要嬴的衝動，以及要達到到某 種地步的瘋狂努力。當我們從他人及自我獲得釋放以後，我們的耳朵便打開，能夠聆聽，我們的眼睛也揭開了遮蔽的帷幕，能看見上帝的善良。藉著我們的獨處，創 造了一個內在的寬敞的空間，上帝藉此找到我們。

　　成為上帝朋友的一個愉快副產品是對別人增添同情。我們可以自由地把我們所據有的最大恩賜送給他們－－這恩賜就是我們自己。

　　私人的退修是培養的一種方法。退修的主要事務，一言以蔽之： 「禱告」。我們進入那令人肅穆的緘默中去聆聽上帝，去體驗彼此相交。我們必須清楚了解以及強調的是，在退修中我們的真正任務是要在我們的生活中開創一個空 間，叫上帝可以臨到我們。因為從那一刻開始，工作屬乎上帝。祂極其迫切地引導我們進入至聖所，與我們分享上帝國的榮耀。

控制舌頭之自由。雅三1~12，廿三6~9
禱告與獨處。太六5~6；路五16
獨處的洞見。詩八篇
靈魂的黑夜。耶廿7~18
園中的獨處。太廿六36~46
十字架的獨處。太廿七32~50
從獨處而來的同情心。太九35~38，廿三37

研究的操練

　　「單研究人，獲得的是沒有靈魂的知識軀殼；單研究書籍，獲得的是沒有血肉的知識的魂。看見，並且觀察；閱讀，並且反省，便是走在通往知識的正途上，但必須在探究別人的心時，不忽略自己的心。」－－柯爾頓(Caleb Colton)

　　靈性操練之目的是使人完全改變。它的目標是用新的賜生命的習慣去代替舊的破壞性的思想習慣。

1.何謂研究？
　　研究是一種特別的經驗，在這經驗中，藉著仔細注意實體使我們的思想朝某種方向前進。當我們把注意力集中起來，細心去體會，重複地參詳以後，便形成了一種根深蒂固的思想習慣。
　　在研究時所產生的程序應與默想有別。默想是靈修性的；研究是分析性的。默想會細膩地欣賞一個單字；研究則會仔細地予以分析。在研究時，有兩本「書」要研讀：言辭的與非言辭的。研究的主要任務是對一種情勢、一椿事件，和一本書等的實質有深刻的領悟。

2.四個步驟
　　研究包四個步驟：
1)重複，即把思想有規律地引導到一個特別的方向，這樣逐漸地使思想成為一種根深蒂固的習慣。
2)專心。專心會把思想集中起來。人的心思有難以置信的集中本領。
3)理解。它導致新的識見和洞察力。它預備了一個基礎，叫我們對真理有真正的領悟。
4)反省。理解闡明我們研究的是甚麼，反省則闡明我們所研究的東西之意義。研究必須要有謙卑的態度。

3.書本的研究
　　當我們讀一本書時，有三條內在的法則和三條 外在的法則規範著我們的研究。從內在的法則而言，第一次閱讀包含了解這本書：這位作者說些甚麼？第二次閱讀包含解釋這書：作者所說的是甚麼意思？第三次的 閱讀包含衡量這書：作者對或不對？不過研究的內在法則本身並不充分。要成功地閱讀，我們還需要外在的幫助，如經驗、別的書籍，以及活的討論。
　　最得益的研究經驗，是找出一段私下的研究退修時間。我發覺，最困難的問題不是尋找時間，乃是說服我自己，這件事足夠重要，必須找出時間去完成。上帝渴望我們各人都有各種不同的「逗留」處所，好叫祂在那兒能用一種特別的方式教導我們。
    研究的操練之鑰匙不在於閱讀許多書，乃在於去體驗我們所閱讀的。

4.研究非言辭的「書」
　　此即對事、對物、對行動的實質觀察。最容易開始的地方是大自然。研究大自然的第一步是對自然事物加以注意，存敬畏的心去觀察。下一步驟是與鮮花、樹木，以及在地上爬行的小動物做朋友。如果我們愛受造物，我們會從它學得許多東西。
　　我們所研究的主要對象之一應該是我們自己。我們應該獲悉控制我們的東西是甚麼。留心觀察我們內心的感覺和情緒的波動。甚麼東西控制著我們的情緒呢？我們為甚麼喜歡某些人而不喜歡另外一些人呢？讓我們學習問問題。

  5.進一步研究
號召研究。箴一1~9，廿三12、23
真理之源。雅一5；來四11~13；提後三16~17
研究甚麼。腓四8~9；西三1~7
研究的價值。路十38~42
主動的研究。拉七10；雅一19~25
在宣教事業上的研究。徒十七1~3、10~12，十九8~10
非言辭之書的研究。箴廿四30~34

什麼是禁食

　　禁食的定義是：禁食是為了能有更多時間及專心一意在禱告上，而放棄進食或某些活動。

　　基本上，禁食含蓋兩個部份：放棄與投入。放棄一些你固定進行的活動。通常是指放棄進食，但也可指放棄任何被認定的活動。（對有些人而言也許是少看點電視）。

　　但禁食不只是放棄──它也是投入。當你禁食時，你需要放棄某些事，為了能做其他更多的事。禁食是投入更多的時間與精力在禱告上。事實上，禁食本身即是一種懇切禱告的方式，是我們尋求上帝時絕不能忽略的一種方式。

禁食的操練

　　
「有人把宗教的禁食抬高到超乎聖經和理性的境地；又有人對它完全置之不顧。」－－約翰．衛斯理

1.聖經中的禁食

　　聖經論到禁食時一直是指為了屬靈目的的緣故而停止進食。現代社會的世俗化，「禁食」的動機不是為了虛榮便是為了爭取權力。但聖經的禁食時常都以屬靈的目的為中心。

　　在聖經中正常的禁食方法包含禁戒一切的食物，固體和流質的都在內，但不包括水。有時所描述的禁食是部分的禁食；即對飲食有所限制，但並非完全禁戒。(但十3 )在聖經中也有幾個例子，稱為「絕對的禁食」，或者禁戒食物和水。(斯四16)(徒九9 )由於人體不能超過三天不喝水，因此摩西和以利亞四十晝夜絕對禁食的行為必須看作是超自然的事(申九9；王上十九8 )。

　　「十二使徒遺訓」催促人每週在禮拜三和禮拜 五兩 次禁食。約翰．衛斯理想要重振「十二使徒遺訓」的教訓，催促早期的循道會信徒在禮拜三和禮拜五禁食。事實上，他拒絕按立任何人為循道會的牧師－－如果那人在那兩天不禁食的話。

　　但我們必須小心，不要高舉一些只有極微小的聖經根據之事，認它們是主要的必須履行的義務。(西二23)

2.禁食是一條誡命嗎？

　　耶穌在登山寶訓中有關禁食的教訓認為施捨、禱告，和禁食，三者都是基督徒靈性生活的一部分。(太六16)馬丁路德說：「基督無意拒絕或看輕禁食……祂的意思是恢復正當的禁食」。耶穌那番話並不構成一條誡命。耶穌只是指導人們怎樣正確地去實行當時的一種普通慣例。

　　耶穌有關禁食的第二個重要言論，是在回應施洗約翰的門徒所發的一個問題時所說的。(太九15)。論到今天的基督徒是否應該禁食，那也許是新約裏面最重要的聲明。對一位渴望與上帝更親密地同行的人，耶穌這些話是有號召力的。

3.禁食之目的

　　禁食必須永遠都以上帝為中心。它必須由上帝 所發動又由上帝所制定。如果我們的禁食不是向著上帝，那麼我們是失敗了。物質的利益，禱告的成功，具備能力和屬靈的明見－－這些東西永不能代替上帝，作為 我們禁食的中心。約翰．衛斯理宣告說：「首要的是，禁食必須對主而作，讓我們的眼睛專注於祂。讓我們的用意要這樣，惟獨這樣，就是榮耀我們在天上的上帝……」。禁食中另一些次要的目的。禁食比其他任何一種操練更能反映出那些控制我們的東西。禁食提醒我們，我們是「靠上帝口裏所出的一切話」而活著。承托我們生命的，不是食物，乃是上帝。禁食幫助我們在生活上保持平衡。(林前六12)

4.進一步研究

　　禁食的主要觀念是，為了強烈的靈性活動的緣故，自願地抑制一種正常的功能。把這重要原則應用到我們這個時代的文化之其他層面上。

　　1)第一就是學習禁戒「人」。

　　2)第二是讓我們學習有時禁戒傳媒。有一段夠長的時間拋棄分心的事而集中注意。

　　3)第三，禁戒電話。你沒有責任每次電話鈴響時都去聽電話。

　　4)第四，建議操練禁戒廣告板。

　　5)第五，我們要找出時間去禁戒我們那貪得無厭的消費文化，為了我們靈魂的緣故，我們需要時間到基督最喜愛的人中去－－那班破碎、受傷、無倚無靠的人－－不是要向他們說教，乃是要從他們身上學習。

基督的榜樣。路四1~13
上帝所揀選的禁食。賽五十八1~7
部分的禁食。但十1~14
正常的禁食。尼一4~11
絕對的禁食。帖四12~17
外邦宣教的創始。徒十三1~3
在教會中派立長老。徒十四19~23