內憂外患的荷蘭天主教會

 

　　盧雲神父結束了在聖母院大學的兩年教學以後，一九六八年回到荷蘭，在 Utrecht 的神學院教書。他發現荷蘭教會正遭受內外交迫的雙重打擊。

　　首先是世俗化運動的風暴正在席捲整個西歐教會，許多教友對傳統的教會價值起了疑問，連神學院也受到影響，大家的注意力都放在外在的社會動亂現象上，對內在的神修問題反而置之高閣。

　　同時，荷蘭教會內部也正在經歷劇烈的變動。原來在梵蒂岡二次大公會議以後，教廷的保守派人士擔心教會變化太快，開始反制行動，而以革新先進出名的荷蘭教會便首當其衝。在挑選荷蘭主教人選的時候，教廷就提拔保守派，排擠革新派，讓荷蘭教會的革新派人士大為不滿。

　　保守派得勢以後，便開始取消教會裏的許多改革，引起大批教友出走，教堂掏空，原先許多改革派的神職人員都變成了激進分子。

　　面對這樣的教會，盧雲神父有許多無力感。

　　在他個人生涯的規劃裏，盧雲神父倒有一個新的構想。以他在美國四年的研究和教學經驗，他想或許可以把論文改成牧靈神學的論文。因此他在 Nijmegen 大學的神學院 申請 博士班，把該考的試都考過了。可是他的論文計劃卻再度被拒絕，理由是神學深度以及數據考證不足。這是他第二度與博士學位絕緣。

　　對教會環境的失望和求學的不順利，這個雙重打擊，是他生命中的低潮之一。

　　在這個生命最陰暗的幽谷中，卻有一束曙光照亮著他。

　　盧雲神父在這段期間筆耕不輟，他以荷蘭文和英文寫作。這時期出版的荷蘭文書籍包括了後來改寫成英文的《遇見梅敦：盧雲眼中的默觀者》以及《親愛主，牽我手──認識禱告真義》。他的最重要書籍之一的《負傷的治療者──當代牧養事工的省思》也在這段期間成型。

 

 

 

美洲新大陸

 

　　儘管沒有拿到博士學位，盧雲神父還是按照原定計劃，在一九六四到一九六六兩年期間，到美國堪薩斯州研究宗教心理學。在堪薩斯的兩年，他終於有機會接觸到真正的宗教心理學的理論和實踐。

　　一九六六年他在梅寧格學院的一位同事接到聖母院大學的聘請，去開辦心理系，因著這一層關係，盧雲神父也受聘到聖母院大學的心理系任教。到了學校不久，他即發現和心理系其他的教授們格格不入，他終於轉到神學院，教授宗教心理學，盧雲神父在聖母院大學一共待了兩年。

　　在聖母院大學教書期間，他認識了許多在學校修課的本堂神父們，也受邀替他們辦了許多牧靈心理學的講習會，盧雲神父後來把這些講習會的資料集結成書，成了他出版的第一本書：《愛中契合》。

　　在盧雲神父初訪美國的四年期間，還有一件值得一提的事，那就是梅頓神父。早在一九六四年他剛到堪薩斯州的時候，就去訪問肯塔基州的熙篤會隱修院，那個隱修院即是梅頓神父所在的修院。後來他在聖母院大學教書的時候，又重訪熙篤會隱修院，這一次還見到了梅頓神父本人。

　　梅頓神父可以說是盧雲神父的偶像，他希望有朝一日能夠像梅頓神父一般，以吸引人的文字，讓基督的精神在現代世界發出光芒。因為梅頓神父的影響，盧雲神父對默觀祈禱以及隱修生活都發生了興趣。

 

 

宗教心理學的新疆域

 

　　依照荷蘭教會的規劃，他們本來要盧雲神父到羅馬的宗座額我略大學念個博士學位回來，以後可以在修院裏教書，也預備培養他成為荷蘭教會未來的接班人。

　　但是盧雲神父卻有他自己的想法，他要求去念心理學的博士學位。當時心理學是一個嶄新而且頗有爭議性的學術領域，受二十世紀兩位心理學大師佛洛依德和榮格的影響，有些學說和天主教會的傳統教義不完全吻合，心理學家和神學家也互相排斥。盧雲神父的想法是要在心理學和神學之間開創出一片新天地來。這是盧雲神父一生不斷追求中，很重要的一個起步，卻也給他帶來極大的挫折。

　　有七年之久，盧雲神父以神職人員的身份，在 Nijmegen 大學的心理學系攻讀博士學位。這所大學雖然是天主教大學，但是心理系完全一派外教氣息，是個標準的「淪陷區」。盧雲神父在那裏開疆闢壤，一方面想建立起心理學與教會的橋樑，一方面也想為自己的理想找出一條出路。

　　後來盧雲神父慢慢清楚，他關心的是所謂的「宗教心理學」，或叫「牧靈心理學」，在當時，這是很新的領域。他也打聽到在這方面研究最多的，其實不在歐洲，而是在美國。經過一位哈佛大學教授的指點，他準備趕緊完 成 博士學位，然後到美國堪薩斯州的「梅寧格精神醫學暨心理衛生科學學院」繼續研究。

　　可是，他提出的博士論文計劃，卻沒有被心理系的教授們接受，他們認為他的計劃裏，數據太少，不符合學術水準。這對盧雲神父來說，是一個很大的打擊。

 

 

 

童年夢想的實現

 

　　盧雲神父出生在荷蘭小鎮一個虔誠的天主教家庭裏。他是長子，底下有兩個弟弟、一個妹妹。爸爸是公務員，媽媽是家庭主婦，有一位舅舅是神父，一位阿姨當修女。父親從小灌輸他要出人頭地的思想，媽媽則經常鼓勵他要愛主愛人，絕對不要做會讓自己遠離上帝的事。這兩種不同的教導，形成他後來生命中經常爭扎於兩個價值觀之間的來源。

　　從小，盧雲神父就是敏感又略帶神經質的孩子，極需要別人的肯定，雖然有母親不斷的呵護，但他總覺得他得到的父愛不夠。終其一生，這個需要別人肯定以及需要友誼的傾向，常常讓他感到困擾。

　　小時候，盧雲就喜歡玩當神父的遊戲，他打扮成做彌撒的神父，弟弟則是輔祭。雖然初中時他就想進小修院，無奈那時二次大戰正熾，父母親不放心讓兒子遠離身邊，因此一直等到戰爭結束，他已經十八歲時，才進了小修院。隔年即畢業，到大修院繼續修道。一九五七年廿五歲時從阿爾福臨（ Alfrink ）樞機主教手中領得鐸品。

　　荷蘭的教會在那時也有一番大變動。二次大戰以前，荷蘭的天主教徒和基督教徒互不來往，幾乎像是生活在兩個不同的星球上一般。戰爭期間，荷蘭被德國佔領，天主教徒和基督教徒都被關到同一個勞動營裏，他們生活作息在一起，一起受苦，一起祈禱，發現彼此並不是洪水猛獸。所以戰後，天主教會不再閉關自守，成為歐洲最先進、最有活力的教會。阿爾福臨樞機後來也成為梵蒂岡二次大公會議的主要籌劃人之一。

　　盧雲神父的舅舅，受命負責籌劃一個梵二有關「在俗教友在教會內角色」的討論題目，盧雲神父就跟隨舅舅到羅馬幫忙，親身接受了梵二的洗禮。儘管後來梵蒂岡教廷當局，在梵二決策的執行上躊躇不前，盧雲神父終其一生，一直為貫徹梵二的精神而努力不懈。

 

 

一生的追尋與挫折

 

　　人生的追尋和人生的不完美是盧雲神父著作的兩個重要主題。從他的書中，我們可以看到他一生的追求，他所遭遇到的挫折以及他如何面對自己的失敗，不斷地往前走。

　　從盧雲神父的一生我們找到一些模式：

　　其一：盧雲神父的追尋往往從一個不經心的偶然遭遇開始，這些事他存留在心裏，不斷地分辨，尋找上帝的旨意。

　　其二：在尋找的過程遇到挫折時，他勇敢地面對，看出自己的缺失，在那些不完美當中找到上帝。

　　其三：他很坦然地把這些經驗都寫出來，跟世人分享。也因此，他的每一本書都是有血有淚的經驗之談，而不是空泛的理論。