加爾文神學中靈性的意義－靈性與上帝主權論的關係

　　在《加爾文的靈修與祈禱》此書的引言中，趙中輝牧師曾說：「加爾文…他最擅長禱告，冠有他名字的基督教教義體系，向為靈修之母。…禱告乃是加爾文主義中『生命攸關的一口氣』，可是，比起他神學著作的名氣，實在鮮為人所注意。」

    靈修(devotions)、靈性 (Spirituality)在加爾文神學中一直扮演極重要的地位，缺乏這些要素，則加爾文神學便失其芬芳，因此，在第一節中，我們稍加回顧形成加爾文神學的靈修背景。 

　　在加爾文的靈修神學、靈性生命上，我們特別注意在十五世紀時出現的默禱靈修運動－現代靈修運動。所謂的現代靈修運動是一種神秘(密契)的敬虔運動，十四世紀時在荷蘭發展，此一運動的創作者為Geert (Gerhard) Groote(1340～1384)，他本身是位平信徒(1377年任執事以便可以講道)，他認為靜觀(contemplation)較神秘生活更簡單；當時有不少誠心的信徒，對基督徒生活過於理性化頗為反感，而教會內部發生嚴重問題：教宗分裂(產生多位教宗謬舉)、神職人員在道德方面放縱，信徒間奉行錯誤的神秘靈修。

    Groote認為靜觀是愛的完全，基督徒若要尋求模範，可以在神聖人性之內的基督為對象，透過基督的人性而默想祂的神性。在現代靈修運動中最出名的人物是《效法基督》的作者Thomas   Kempis(1379～1471)。

　　在L. J. Richard所著《約翰‧加爾文的靈修》(The Spirituality of  John Calvin)書中，作者強調現代靈修運動和16世紀內的各種靈修仍有關聯，而加爾文在此運動的影響下，他的靈修神學中具有二項神學上先天的條件 (theological a prioris)：稱義與成聖(Justification and Sanctification)。

    而總括加爾文的靈修神學，虔敬(Pietas)乃其本質之表達(essential expression)。加爾文認為「所謂敬虔，是指那從認識祂的福祉而生的敬愛上帝之心。因為直到人知道，他們所有的無不是來自上帝，他們是受祂的父愛所支持，他們所享的福都是祂所賜，也沒有一樣東西可以得之於上帝之外，他們總不會自動地服從祂的權威；除非他們惟獨依賴祂得真幸福，他們絕不會誠心誠 意地服事上帝。」

    上帝的主權是「沒有一樣東西可以得之於上帝之外」這種真實的感受，是以敬虔體會的。林鴻信博士認為加爾文的神學方法論是重「知」， 但此所謂「知」，不只是理智方面的知識而已，更以敬虔為前提，沒有敬虔則不可能進入對上帝的認識。這種平衡的上帝觀、神學方法和宗教的知識論 (religious epistemology)，使加氏在現代靈修運動的影響下會重視個人感受、位格主義(personalism)，卻又不致於淪為純粹的信仰主觀論者；而其成聖的敬虔更表現在對世界的服務與改變中(所謂sanctification as world transformation)。