基督教寂靜主義（Quietism）是十七世紀在法國發起的宗教運動，初始者為西班牙神父莫理諾（Miguel de Molinos, 1628-1696），其主旨在於追求達到與神契合，完全被上帝充滿；所經由的途徑，為消滅自己的意志，以處於絕對被動狀態，使犯罪成為不可能。為此要在上帝的面前完全安息，反對外面活動，時常有發自內心的祈禱，注重純潔的信與愛。不過，這類教導理論上似屬靈，在實行上，把靈，魂，體極端分開，則出了問題。1687年，莫理諾被教廷拘審，罪名是因他教導異端，因其聲稱即使其涉及性的放縱，僅為肉體的被動行為，不負道德責任，可諉過於魔鬼，內心亦屬清潔無辜。莫理諾面對各項指控，起初還頗多辯解，後則持緘默，被判入獄瘐死。所收為證據的信約有兩萬件，表示其牽涉範圍之廣，內蘊不便深究，則作為案檔。不過，這神秘主義的教導，頗似早期教會的諾斯替派（Gnosticism），其同路人沒有就此消失腳蹤。
蓋恩夫人（Mam. Jeanne-Marie Bouvier de La Motte Guyon, 1648-1717）年十六時，嫁於雅各蓋恩爵士（Jacques Guyon, Seigneur du Chesnoy），二十八歲早寡。她從早年即傾心於寂靜主義，寡居後，離開了孩子，由教士拉空（Fr. Francois Lacombe）伴同，遊行歐洲瑞士等地，近五年（1681-86）。拉空於1687年被判繫獄至死。寂靜主義被禁，蓋恩夫人也短期入獄；因得法王路易十四的第二位王后關說，及芬乃倫大主教的着力為其辯解，獲釋出獄，並與王族中人有交往。1703年，她到了Loire河谷的文化古城Blois；當年的少女貞德（Joan of Arc），在那裏起兵，抗擊英軍解奧梁之圍。蓋恩夫人則在那裏靜居，度過其生命中最後的十年，留下著作達四十五卷，包括最為普及的簡易祈禱法。
芬乃倫（Francois de Salignac de La Mothe Fenelon, 1651-1715）出身貴族門第，曾開女子教育之先河，主持女子學校。被選為法國學會，及大主教，備受人尊敬，任王子師傅。1688年，與蓋恩夫人為友，尋求內心屬靈生活。芬乃倫是寂靜主義的支持者，反對強迫加於信仰，曾經屢次為蓋恩夫人辯護，以至失歡於庇護他的權貴，並被教皇貶斥。
寂靜主義在於其“寂靜”得名，而沒有沙漠教父的屬靈深度，也不甚着重苦修；其明顯的缺點是不多注重聖經，缺乏系統了解；其跟從者每有近似諾斯替派的驕傲，容易高舉“亮光”。其衍生的嚴重錯誤，是“嫁給基督”的教訓，其實只要稍微查考，就知道聖經中從未有此類教導，絕不曾說到個人“嫁基隨基”，而是教會集體的為基督新婦，還是要將來婚娶，絕不同於佛教以“釋”為名。此說影響羅馬教及更正教的部分女信徒，產生性自戀的變態傾向，從默想尋求心理安慰與精神寄託，並使人以寂靜為屬靈。不幸，近年華人信徒中，竟產生“委身”之說，取代“奉獻”，隱沒活祭的意義。有人稱其精神狀態近於另一法國人所創枯依主義（Emile Coue, 1857-1926），其脈絡有待詳查。
寂靜主義對於教會，發生真正的積極影響不多；容易與此名稱混淆的敬虔主義，是另一回事。寂靜者可能不是壞人，也可能是死人，為善作好的是稱義的好人，正如基督耶穌所說的：“好樹結好果子”。
聖經說：“在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”（雅各書1:27）
敬虔派則與寂靜派不同。產生於宗教改革之後，不認同基督徒以君主之信仰為信仰，也不滿足於形式的改革和教階教制，而重個人信仰。
敬虔主義的先驅亞諾德（Johann Arndt, 1555-1621），為路德宗教會神學家，以為僅隨從正統信仰還不夠，必須有純正的基督徒生活，品德聖潔和義行，效法基督，並與上帝團契同行。十七世紀歐洲，出版流行最廣的著作，是他的真基督教四書（Four Books on True Christianity），極受羅馬教與更正教的共同推重，影響深遠。
亞謨司（William Ames, 1576-1633）就讀於劍橋大學，因注重嚴格的敬虔生活而不見容，逃亡荷蘭，教導敬虔神學，所以被稱為荷蘭敬虔派。
德國敬虔運動，在斯賓耐（Philipp Jakob Spener, 1635-1705）領導下建立並發展。斯賓耐的思想初受亞諾德影響，繼而融會英國清教徒教牧貝克斯特（Richard Baxter），在法蘭克福開始敬虔派聚會（Collegia Pietatis），鼓勵基督徒追求屬靈長進，禱告，讀經，砥礪品德，並藉其著作與路德宗教牧交通。1686年，斯賓耐並膺任宮廷教牧。不過，敬虔運動的發展，注重品德，指斥罪惡，特別是宮廷的腐化生活，引起部分宗教人的嫉妒反對，更因其指責當權者的不當行為，只得晚年移居柏林。這與作“三一頌”（Doxology）的肯恩主教（Thomas Ken, 1637-1711）相似，不見容於不同道者。
1694年，普魯士選侯建立新浩邑大學（University of Halle），依循敬虔主義宗旨。弗蘭奇（August Hermann Francke, 1663-1727）是斯賓耐有遠見與才具的追隨者，經其推介主持校務，擴展頗有規模，造就了不少門徒。
辛森道夫伯爵（Nikolaus Ludwig Count von Zinzendorf, 1700-1760）是這所大學的傑出校友。像提摩太一樣，他的曾祖母，是斯賓耐忠誠的擁護者之一；他受教於弗蘭奇門下；他的妻子Erdmuthe Dorothea of Reuss-Ebersdorf與他志同道合，是敬虔派的信徒，且熱衷於聖詩創作。辛森道夫繼承了部分祖母的產業，在其領地上，收容捷克和莫拉維的難民，建立教會，後來稱為莫拉維弟兄會（Moravian Brethren）。這小小的團體，竟發展而成為世界性的宣教差會，到荷蘭，西印度諸島等地，遠及美洲印地安人中宣道，辛森道夫自己曾親冒海上風濤之險，前往美洲，為宣教事業，幾乎傾家蕩產，於世界宣教史留下甚深的印記。
青年的約翰．衛斯理牧師（John Wesley, 1703-1791），於1735年，往美洲殖民地喬治亞宣道。航行中，遇到風浪。約翰內心不能平靜；而同舟的莫拉維亞弟兄們，竟然安詳的面對可能的死亡，留給他印象很深。到達喬治亞後，雖然忠心事奉，結果卻於1737年，無功黯然而歸。到達倫敦，遇到莫拉維差會的弟兄鮑勒（Peter Bohler），告訴他因信稱義的單純信心。在愛德門街（Aldersgate Street）1738年五月二十四日的聚會中，約翰經歷奇妙的轉變，並與他的弟弟查理．衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788），成為蒙上帝使用的器皿，共同發起英國的大復興，即循理宗運動，史家認為此使英國免於法國大革命暴民亂政的血腥事件。衛斯理兄弟牛津大學的晚期學友喬治．威特腓（George Whitefield, 1714-1770），不僅在英國先驅戶外佈道，更數度橫渡大西洋，促成美洲殖民地的屬靈大覺醒。
另一敬虔運動的公誼會（Society of Friends，或稱Quakers），為英國的福克斯（George Fox, 1624-1691）所創始。他目睹宗教及政治的黑暗，人民品德低落，因此提倡注重內裏生命，順從“裏面亮光”引導，主張不分性別，階級，倡種族平等，因此反對歧視和奴役，信徒有誠信生活見證，和愛心服務，並反對戰爭，惜不充分重視聖經。美國賓夕法尼亞（Pennsylvania）州即為公誼會領袖威廉．佩恩（William Penn, 1644-1718）所創。公誼會不注重聚會的儀式，但其影響世界，遠超過其人數比例。
冰冷的教條，僵化的禮儀，自然不是真正基督教。基督徒的目標，是敬愛上帝，效法基督，遠世俗，愛世人，是行十字架窄路的見證人。
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