加爾文神學中靈性的意義－靈性與上帝主權論的關係

　　在《加爾文的靈修與祈禱》此書的引言中，趙中輝牧師曾說：「加爾文…他最擅長禱告，冠有他名字的基督教教義體系，向為靈修之母。…禱告乃是加爾文主義中『生命攸關的一口氣』，可是，比起他神學著作的名氣，實在鮮為人所注意。」

    靈修(devotions)、靈性 (Spirituality)在加爾文神學中一直扮演極重要的地位，缺乏這些要素，則加爾文神學便失其芬芳，因此，在第一節中，我們稍加回顧形成加爾文神學的靈修背景。 

　　在加爾文的靈修神學、靈性生命上，我們特別注意在十五世紀時出現的默禱靈修運動－現代靈修運動。所謂的現代靈修運動是一種神秘(密契)的敬虔運動，十四世紀時在荷蘭發展，此一運動的創作者為Geert (Gerhard) Groote(1340～1384)，他本身是位平信徒(1377年任執事以便可以講道)，他認為靜觀(contemplation)較神秘生活更簡單；當時有不少誠心的信徒，對基督徒生活過於理性化頗為反感，而教會內部發生嚴重問題：教宗分裂(產生多位教宗謬舉)、神職人員在道德方面放縱，信徒間奉行錯誤的神秘靈修。

    Groote認為靜觀是愛的完全，基督徒若要尋求模範，可以在神聖人性之內的基督為對象，透過基督的人性而默想祂的神性。在現代靈修運動中最出名的人物是《效法基督》的作者Thomas   Kempis(1379～1471)。

　　在L. J. Richard所著《約翰‧加爾文的靈修》(The Spirituality of  John Calvin)書中，作者強調現代靈修運動和16世紀內的各種靈修仍有關聯，而加爾文在此運動的影響下，他的靈修神學中具有二項神學上先天的條件 (theological a prioris)：稱義與成聖(Justification and Sanctification)。

    而總括加爾文的靈修神學，虔敬(Pietas)乃其本質之表達(essential expression)。加爾文認為「所謂敬虔，是指那從認識祂的福祉而生的敬愛上帝之心。因為直到人知道，他們所有的無不是來自上帝，他們是受祂的父愛所支持，他們所享的福都是祂所賜，也沒有一樣東西可以得之於上帝之外，他們總不會自動地服從祂的權威；除非他們惟獨依賴祂得真幸福，他們絕不會誠心誠 意地服事上帝。」

    上帝的主權是「沒有一樣東西可以得之於上帝之外」這種真實的感受，是以敬虔體會的。林鴻信博士認為加爾文的神學方法論是重「知」， 但此所謂「知」，不只是理智方面的知識而已，更以敬虔為前提，沒有敬虔則不可能進入對上帝的認識。這種平衡的上帝觀、神學方法和宗教的知識論 (religious epistemology)，使加氏在現代靈修運動的影響下會重視個人感受、位格主義(personalism)，卻又不致於淪為純粹的信仰主觀論者；而其成聖的敬虔更表現在對世界的服務與改變中(所謂sanctification as world transformation)。 

安篤尼

對自己的知識，是升到對上帝的知識和愛必需的唯一階梯。 –安篤尼

    近代的文明，帶給我們官感享受和物慾，知識的增進。不過，這些都不能使人滿足；外面的，儀式的宗教，也是如此。於是，基督教近年的發展趨勢，是轉向“靈修神學”；不少的人回到早期教會的修道運動去找靈感；在物質的泉源不能夠止渴，人智慧枯竭的時候，有人到埃及沙漠中，去尋找古代隱修者的腳蹤。
修道運動的精神，大致是反對物慾，也不注重儀式宗教，不注重知識，而著重默想，靈修，追求內心的平安，過捨己效法基督的生活。安篤尼可算是修道運動的發起人。

    安篤尼(St. antonios, 251-356)出生在上埃及一個名叫克馬(Koma)的村鎮。他的父母是基督徒，怕他沾染惡習，不肯給他出外受教育；所以他不懂當時通用的拉丁文和希臘文學，只懂埃及的科普替(Coptic)方言。不過，他聰穎過人；奧古斯丁曾說，安篤尼聽了人誦讀即能記憶，並且能領悟其意義。

    在還不到二十歲的時候，安篤尼的父母相繼離世。留給他不薄的遺產，還有需要撫養的弱妹。大約過了半年，有一天，他到教堂，聽到宣讀基督對富有的少年所說的話："去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。”安篤尼接受這經文是對他個人的命令；回家去，把良田給了他的鄰舍，把其餘的家產變賣了，以所得的價值分給窮人，只留下自己和妹妹養身必需。不久之後，在聚會中又聽到基督的話："不要為明天憂慮”。他就把所保留的也作為賙濟，把他妹妹送入修道院中。安篤尼自己，則在離家不遠的地方，避靜獨居，過著刻苦的生活。據說，安篤尼曾從底比斯的保羅(Paul of Thebes,壽高113歲)受過教。

    他謙卑，仁愛，祈禱默想的生活，和各樣的品德，成為一時的模楷。他的食物只是餅和水，加一點鹽，偶然也吃棕棗。每天只在日落時進食一次，有時三四天一餐。他睡在一條粗蓆上，或就地而臥。為了尋求更安靜的地方，他再遷移到一個更遠的山邊廢壙，是埋葬過死人的墓穴；只有一個朋友，每隔一段時間，給他送些食物。這樣過了約十五年。

    285年，他三十五歲。他更遠離人群，渡過了尼羅河的東支，在山邊隱居。有二十年的時間，安篤尼甚少見甚麼人，只有一個每半年給他來送食物的人，能見他的面。

305年，他五十四歲的時候，他才出山，於法耘(Fayum)創立第一所修道院。以後，效法他隱修的人漸漸多起來，在他附近築舍居住，形成幾個小社區。到313年，安篤尼移至東沙漠的一座山上，位於紅海和沙漠之間。為了幫助別人，他訂立了隱修的規律。早期的修道士，並不只是消極的隱居避世，過苦行生活；他們以為自己是基督精兵，靈戰的先鋒。他們禁食禱告，克制肉體的情慾，與魔鬼的軍兵爭戰。據說，魔鬼曾經用可怕的聲音，或幻化為各種形象，來恐嚇安篤尼；有一次，甚至攻擊他的身體，痛打他，使他受傷失去知覺；他的朋友發現他，躺臥在那裏幾乎要死。

    亞力山大城的主教亞坦耐修(St. Athanasius)，是正統信仰的柱石，早年即與他相識，說到安篤尼如何長期與魔鬼的試誘爭戰：先是叫他想到家庭的快樂和責任，又叫他思想所過生活的艱難；見到這些伎倆無效，就試圖叫他發起成功的驕傲，化成一個黑男孩童的樣子，畏謹承認給他打敗了。又一次，魔鬼化作修道士的形象，特別在安篤尼禁食的時候，來送餅給他；有時幻化為野獸，或婦女，或兵士，安篤尼忍受了許多此類的攻擊，有人見證確有其事。肉體的另一試探是閒懶貪惰。因此，安篤尼種植一小塊菜園。他也日常編織草蓆。據說，有一次他和亞坦耐修同用餐，食物只有一塊餅；二人爭論該誰謝恩：亞坦耐修尊安篤尼的年長；安篤尼說亞坦耐修是主教位尊。他獨居生活，但有時為人祈禱，或探訪病人。不過，他絕不誇耀禱告蒙上帝應允的事，因為那全是上帝作的；他也不願高舉神蹟，因為主耶穌說過，更應該為了名記在天上歡喜。

    安篤尼曾有兩次間斷靜修，去過亞力山大城。311年，教會受迫害，他去亞力山大城，勉勵將要殉道的聖徒，堅守所承認的信仰。有一次，他在異象中，看見有一匹騾子，踢翻了祭壇；後來果然有亞流派迫害教會的事。約在351年，年逾百歲的老人安篤尼，應主教亞坦耐修之請，去到亞力山大城，闢斥亞流派異端。那時，亞流已經死了，但他的黨徒，在政治上仍有頗大的影響力，不承認三一真神；他們說，基督不過是被造的。安篤尼反駁說：如果那樣，信基督就變成敬拜受造之物的異教一樣。他在那裏住居了不過幾天，宣講基督是與上帝同等同榮。合城的人都聚集，爭去瞻仰那位高年聖徒的風采，歡喜聽他講道；連異教徒也為他莊嚴的風範震懾，圍著要見他。許多人受感動歸信主。在那幾天因安篤尼而信的人，比平常一年中皈信的人還多。當亞坦耐修伴送他出城門的時候，安篤尼行了一件神蹟，奉主的名使一個被鬼附的女子復原。

    據拉丁教父耶柔米(St. Jerome)說，安篤尼在亞力山大見過最負盛名的盲學者岱迪瑪(Didymus the Blind, c.313-398)。當時，亞力山大城是基督教世界神學教育的中心，亞坦耐修主教委任岱迪瑪為學校的首長。岱迪瑪自幼雙目失明，一生為平信徒，卻是學問淵博無比。年老的安篤尼鼓勵那位青年學者，不要因目盲而灰心，卻要以使徒所喜愛的內心光明為寶貴；那能夠使我們看見上帝，並且燃起我們靈裏愛上帝的火焰。異教的哲學家，也多來同安篤尼談論，無不驚奇他的溫柔和智慧。

    約在337年，康士坦丁大帝和他的兩位皇子，寫信給安篤尼，請記念他們，為他們禱告。與他在一起的修道士們表示驚奇。安篤尼說："不要為了皇帝寫信給我這樣的人而希奇；卻要為上帝竟會寫信給我們希奇：祂更差祂兒子來向我們說話。”他本來不想作覆，推說不會寫信。但門徒極力催促，他才勉強給了一封覆信，信中說："要為你敬拜基督而歡喜。不要因地上的權勢而驕傲。要想到將來的審判，並要知道基督是唯一的真實永遠君王。要行公義，愛人民，關心窮人。”正像使徒保羅所說的。

    356年，安篤尼病了。他囑咐門徒們，把身上僅有的一件外衣和一塊羊皮，送給亞坦耐修，作為共同信仰和團契的公開見證；另一塊羊皮給另一位主教；剩下的一塊粗麻布留給修道院。然後，與他們擁抱道別說："再見，孩子們！安篤尼要去了，不能同你們在一起了！”他就停止呼吸，安然離世。他在世寄居的年日是一百零五歲。據為他寫傳記的亞坦耐修說，安篤尼一生過苦行生活，到老飲食簡單，卻全然健康無病。他至終神志清醒，眼睛未花，牙齒雖然年久磨損，卻全無脫落；手足四肢靈活如常。他的名聲傳遍羅馬帝國。他沒有受教育，沒有屬世的智慧，也沒有人的才能，卻對上帝虔誠，可以作聖徒的榜樣。

為受迫害的基督徒禱告

這是件千真萬確的事！世界上每天都有數百萬基督徒因信仰而遭到嚴竣的逼迫。這些承認基督為主的人所遭受到的苦痛，對所有跟隨基督的人而言，都是一大震撼，提醒每個基督徒在決志跟隨基督後可能要付出的代價。雖然有些迫害的嚴重性與規模甚大，但長久以來一直被世人所忽略，這是現代世界最少被報導的故事之一。

人要把你們陷在患難裏

馬太福音24：9，耶穌警告那些想要跟從祂的人說，「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。」

在路加福音21：12中祂又說：「人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。」

耶穌在升天前幾年內說的這些預言（應許），現在已經應驗了。

希伯來書（11：35-37）的作者告訴我們，基督徒「有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄，鞭打，捆鎖，監禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏，患難，苦害，在曠野，山嶺，山洞，地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」

使徒保羅，自己曾是迫害基督徒的人，但後來卻為基督遭受更大的迫害。傳統教會的教導是，除了使徒約翰以外，所有耶穌的門徒都是殉道的。

現今21世紀的基督徒所遭遇的有系統與嚴酷的迫害，事實上正是基督預言的持續應驗。今天數百萬（最保守的估計）想成為基督徒的人正為他們的信仰而在居住的區域中受苦受難。如生活在共產主義區、佛教徒區,印度教徒區,和穆斯林區的基督徒，都面臨不同程度的壓迫與虐待。

在《他們的血在哭》（Their Blood Cries Out）這本書裏，保羅•馬歇爾（Paul Marshall）說明基督徒受逼迫的事實之所以不被西方重視的原因是：現代西方傳道人大多尋求內在的平安（inner peace），而寧可不聽基督徒受逼迫的事實。馬歇爾也提到許多主流教會安於追求外在的和平，他們不喜生事，寧願保持現況。

然而希伯來書13：3告訴我們要：「記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」

我們也在哥林多前書12：26被提醒：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」

馬太亨利詮釋希伯來書13：3說：「上帝常如此命令，所以當有些基督徒和教會受苦時，有些人就享受平安和自由。不是所有人都同時要被呼召來流血抵抗。」

亨利又說，「那些身處自由的人必須憐憫被苦難捆綁的人，好像他們也被相同的鎖鏈捆住；對他們弟兄的痛苦，他們必須感同身受。」

主耶穌如何為門徒禱告

　　1. 祂為拉撒路求復活：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」(約十一41～42)

    耶穌為拉撒路禱告求復活，不只是為拉撒路求，也是為祂周圍的這些人求，因為這些人看見拉撒路復活就可以信。耶穌的受害過程中，門徒最危險的一件事情，就是失去他們的信心，因此耶穌讓拉撒路從死裏復活，讓門徒事先經歷復活，以至於他們在最黑暗的期間，能夠等候耶穌基督的復活，所以耶穌為拉撒路求復活，其實是叫我們能夠信耶穌是復活的主。

　　2. 耶穌也為彼得求「不至於失去信心」：因耶穌最後跟門徒在一起的時候，彼得還誇口願意為主捨命。彼得是最早宣信耶穌是「基督」是「彌賽亞」，可是耶穌告訴西門說，雖然你有信心，可是撒但要篩你們像篩麥子一樣。意思就是撒但要來攻擊你們的信心，而彼得你的信心不足以面對仇敵的攻擊。仇敵最喜歡攻擊我們的信心，因此耶穌向彼得說，我為你的信心禱告，使你的信心不被奪去，而且你要回頭成為堅固弟兄的根基，成為宣教團隊的領袖。聖經上說，耶穌為我們的信心創始成終，創始就是我們的信心是主賜給我們的，成終就是主會保守這個信心直到末了，因此我們的信心是一個蒙保守的信心。

　　3. 耶穌為門徒「求聖靈」：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」(約十四16～17)

    耶穌為門徒求聖靈，就是來取代耶穌的肉身，在信徒的中間彰顯上帝的同在，耶穌即將離開他們，所以祂說不要憂愁，我離開之後聖靈會來，我若不去祂就不來。我們經歷聖靈的同在，是因為耶穌把聖靈澆灌在教會裡面，所以當我們經歷聖靈，我們就是經歷了上帝的同在，而且聖靈會帶我們進入真理中。

　　4. 耶穌為門徒求保守：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」(約十七 11)

    祂說我去了以後，世界會恨這些屬我的，我在地上的時候，我自己保守他們，可是現在我到父那邊去，父啊，求你現在用我的名來保守他們。教會也需要蒙保 守，在什麼裡面蒙保守，第一是叫他們合而為一像我們一樣。合一是一個力量、一個關係，在合一的關係裡面我們蒙保守，接下來，「求你用真理使他們成聖，你的 道就是真理。……我為他們的緣故、自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約十七17、19)

    第二個蒙保守的元素就是在真理裡成聖。

　　5. 最後主為門徒求合一：耶穌不但為這些人求，也為那些因他們的話信耶穌的人求，所以耶穌是在為世世代代的教會求，耶穌為我們求合一，使他們合而為一像我們合 而為一。在許多人際關係中間常有一些不純全的元素，可是子跟父之間合一的關係，是我們切切渴慕的一種純全關係，沒有分歧、沒有瑕疵、沒有詭詐，這是子跟父原本就有的關係，主已經把那純全的關係賜給祂的教會。

吟唱”今要主自己”之感想

    宣信博士這首詩歌告訴我們：基督徒生命更新的真諦，在於轉向主耶穌！

    很多時候，我們的眼目注視的不是主耶穌，追求的也不是主耶穌！要是如此的話，我們和拜偶像的人有何不同呢？求主幫助我們將眼目放在主耶穌，單單要得著主自己，不能讓別的來取代主！

    保羅之所以為保羅，因為他說過：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。」(腓立比書3:8-11)

    讓我們也以得著基督為我們一生的意義！

今要主自己

         今要主自己 Himself   ,  吟唱”今要主自己”之感想  ,

今要主自己 Himself

　          

              　前所要是祝福，今所要是主；前所憑是感覺，今靠主言語；
　　　　　前所要是恩賜，今要賜恩主；前我尋求醫治，今要主自己。

　　　　　前用己力苦試，今完全信靠；前要一半救恩，今要全得救；
　　　　　前常用手拉主，今主手牽我；前常漂流無定，今錨已拋妥。

　　　　　前我忙於計劃，今專心祈求；前我非常掛慮，今有主眷佑；
　　　　　前我隨己所欲，今聽主訓語；前我不住求問，今常讚美主。

　　　　　前是自己作工，今靠主工作；前我欲利用主，今讓主用我；
　　　　　前我尋求能力，今要全能主；前為自己勞碌，今為主而活。

　　　　　前我盼望屬主，今知主屬我；前我燈將熄滅，今照耀輝煌；
　　　　　前我等待死亡，今候主再來；我一切的盼望，安妥主幔內。

　　　　　（副歌）
　　　　　永遠高舉耶穌，讚美主不歇，
　　　　　一切在耶穌裡，惟祂是我一切。

「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」林後5:17。 基督徒得救重生後，就該是一個新造的人。 這首詩歌將信徒決志前後的光景作了最好的對比，把我們屬世的慾望和屬靈的渴求一一比擬。

宣信（Albert B. Simpson）是這首詩歌的作者。 它和作者的另一首「惟獨耶穌」（Jesus Only）都代表「主是一切；又住在一切之內」。 這兩首詩歌雖稍欠詩意，但卻是真理和基督徒應有的切身經歷。如果唱時，能句句出自肺腑，則是何等的可貴！宣信寫有九千多首詩，但未全部譜曲。他的詩多半是敘述信徒與主的深切關係並以主為中心。

1873年，宣信因加拿大寒冷的氣候對他的身體不適合，於是他接受氣候暖和的美國肯塔基州路易維爾長老會的聘請。他在該教會第一篇的信息是馬太17:8「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」

    日後根據那天的講章寫下了他的名作「惟獨耶穌」（Jesus Only）。路易維爾長老會是該地最大的教會，有一次上帝光照他，他徹底認清自己的工作是何等的荒涼枯萎，他沒有傳福音給貧窮的人，於是他把貴族化的教會向普羅大眾打開，變成該城傳福音的中心。

    宣信的一生靠信心生活，終身體弱多病，他的疾病經常靠禱告，蒙上帝醫治；且在靈命中得新的亮光和能力，因此他追求聖靈充滿和醫治的恩賜。 這個信念使他失去了許多朋友。

    這首詩歌寫在他生命第二個轉機之後，當他對上帝說：「主！我今撇下一切，背起十架跟隨你……」時，聖靈的喜樂大大地充滿了他，他和上帝相聯結，上帝的生命和榮耀住在他裏面。

    他知道要聖潔不是單靠自己的更改所能做到的，而是靠基督住在他裏面，使他聖潔。 於是他寫了這首「主自己 」，開始了他對神真正的事奉。 他雖然不是音樂家，但他倚靠主，常被聖靈感動，得到屬天的聖詩。那些詩歌不但曲調美妙動人，且詞句更發人深省。

吟唱“千古保障”的感想

    「千古保障」使人感受到上帝的永恆，也讓人回想到自己的人生短暫，如同快速的火車一般，一下子就奔越過廣大的原野！甚至小時的經驗，記憶猶存，已經快過半世紀了！

    而社會的狀態更是瞬息萬變，生活型態更是不斷的改變，什麼是我們可以抓住的呢？什麼是我們可以掌握的呢？想想自己年輕時褓抱的孩子，現在已經出社會、工做與結婚了！

    一切賜乎都不可靠，只有上帝才是人永遠的倚靠，只有上帝才可以使人的心得著安慰與滿足，唯有祂永不改變！