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2024年11月21日 星期四

畢德生之作品--吃烤雞也能活出上帝的話   

 

    畢德生以為靈性是身為基督徒的一種特殊的樣子,而你要想辦法去達到那種樣子。那是菁英主義。很多人因著錯誤的理由受到所謂屬靈的吸引,而另一些人則因而退卻:「我不屬靈,因為我想要去看足球賽或參加派對,我想發展我的工作。」  

 
   
他最喜歡大德蘭修女的故事。有回她坐在廚房,兩手抓住一隻烤雞,狼吞虎嚥、吃得興高采烈。另一位修女進來,對她的舉止和吃相感到相當訝異。大德蘭說:「我吃雞時,認真吃雞;我禱告時,認真禱告。」  

 
   
若你閱讀聖徒的故事,會發現他們其實是尋常人物。是有狂喜出神的時刻,但是大概十年才發生一次,甚至那對他們也是一場意外。他們沒有刻意做什麼。我們必須釐清人們對於基督徒生活的錯覺。基督徒生活的確美好,卻不是按著許多人想要的方式。

  
   
畢德生認為跟上帝建立「個人化的關係」、屬靈的親密這些詞彙在我們的社會裡慘遭曲解。倘若親密的意思是要敞開自己,真誠可靠,而不需要面紗或層層防衛,不需要否認自己原本的模樣,那真的很美好。但在我們的文化中,親密通常帶有性方面的暗示,代表某種完成的經驗。因為希望生命更多采多姿,所以我想要親密;很少人會想到犧牲、給予、卸下防衛的概念。使用時下文化的語言來解譯福音,是非常危險的事。我們的字詞定義必須要經過啟示和聖經的淬鍊與試驗。我們有相當好的字彙、語法,也最好開始對此謹慎以待,因為我們東拼西湊地想出一些話來吸引非信徒的方式,並不是很好。

 
   
靈性這個字,甚至在基督徒的圈子裡也變質了,跟新紀元的玩意是老把戲有關,它已經存在相當久。它是通往「靈性」──我想我們可能還是要用這個字──的廉價捷徑。它迴避許多平凡、日常生活、身體上、物質上的部分。新紀元是諾斯底主義的一種,看起來非常吸引人,因為它不需要跟洗碗盤、換尿布、去上班等等日常活動有關連。它也不用和工作、人群、罪、麻煩、不便纏在一起。


   
讓畢德生最感到壓力的人,就是那些跑來問說「牧師,我如何可以成為屬靈的人?」忘掉「屬靈」這兩個字吧。好好愛你的丈夫,聽起來如何?那是一個很好的起點。但是他們想聽的不是這個。學著愛你的孩子,按著他們原本的樣子接納他們,聽起來怎麼樣?   

 
   
其實福音是一種新生命,它包括了跟隨耶穌,包括十字架,包括死亡、被悅納的活祭。馬可福音對此的描寫非常生動。這卷福音書的前半部,是耶穌向大家展現要如何生活。祂醫治每個人,而就在一半的時候,祂換了焦點。祂開始讓大家看到,要如何死:「現在你們得著了生命,我要教你們如何捨去。」這就是完整的靈命生活——學習如何向自己死。當你學著如何死,就會丟掉那些錯覺,而開始能夠有真正地親密和愛。


   
我們所追求的是生命,是學習如何生活,而非加入消費世界,想到這些會不會吸引人,把所有的事物都如同產品一樣包裝起來。如果我們以好處來包裝福音,就是準備讓人陷入失望的陷阱。我們告訴他們的是謊話。

   
   
這不是聖經所寫的方式,不是耶穌來到我們中間的方式,不是保羅傳道的方式。我們到底是從哪裡搞來這些東西的?我們有教科書,我們有聖經,而大多數時候,經文所說的都是「你走錯方向了、要掉頭,文化是毒害人的」。  

 
   
巴力宗教所說的,是那些讓你感覺很好的東西。敬拜巴力,就是全部沈浸在「我能從當中得到什麼」。當然這是不可思議的成功。巴力祭司所召聚的群眾,與跟隨耶和華的人數大概是二十比一。當中有性、有刺激、有音樂、有狂喜、有跳舞。「朋友們,這裡有女孩。我們有雕像、女孩和慶典。」這真是美好的東西。而希伯來人有什麼可以回應呢?那就是上帝的話。


   
很多人錯誤地使用上帝的話,認為我們可以合理的用一些上帝的話來吸引聽眾。我們所擁有最偉大的話:「救恩」,得救贖。我們從一種沒有復活的生活方式中被拯救出來,也從自我當中被拯救出來。定義靈性生活的其中一種方式,即對自己感到厭倦、受夠了,於是開始走向更好的,也就是跟隨耶穌。   

 
   
但是當我們開始用好處來描述信仰的那一刻,反而是惡化了自我的問題。「有了基督,你會更好、更強壯、更討人喜愛、你會享受狂喜」。但那只是更多的自己。反而我們要讓人們對自己感到厭倦,才能開始注目看耶穌。  

 
   
我們都遇過某種屬靈的人。她是個美好的人,愛主,時時禱告、讀經。但是她所想的,盡都是她自己。她不是個自私的人,可是她總是位居自己所做的每件事的中心:我怎樣能作更好的見證?我怎樣能把這事做得更好?我怎樣能更妥善地處理此人的問題?都是我、我、我,躲在難以看出的偽裝之下,因為她屬靈的話語讓我們無從察覺。


   
上週日在教會,有對夫婦坐在我們前面,帶著兩個搗蛋的小孩。在我們後方兩排的長椅,有另一對夫婦,帶著兩個發出噪音的小頑皮。會眾大多數是上了年紀的人。所以這些人已經習慣於一成不變的生活,他們的小孩早已離家自立多時。結果,崇拜的情形不是非常理想。但是會後我看到六、七個年長的人過來,摟摟這位母親的肩膀、摸摸小孩的頭,以同理之心待這位母親。他們大可為敬拜受到干擾而豎眉瞪眼的。

  
   
為什麼人們寧願去這樣的教會,而不去那些提供托嬰服務、有空調、可以安心休息的教會?嗯,因為他們是路德會信徒。他們不介意陷入慘況。挪威的路德會信徒!  

 
   
而同樣這間教會,最近才接待過一位年輕婦女,她帶著一個嬰兒及一個三歲的小男孩。小孩數週前受洗,但她身旁沒有男人。她從未結婚,而且兩個小孩不是同一個父親所生。她出現在教會、要讓孩子受洗。她是個基督徒,想要遵循基督徒的方式。所以教會中一對夫婦擔任教父、教母。現在教會中有三、四對夫婦,每週日會和她相聚。  

 
   
這教會中的「喜樂」何在?這些是冷峻的挪威人!卻是大有喜樂。當中過著豐盛的生活,只是不同於非基督徒所想的豐盛方式。我想,像這樣的教會中,有許多的事發生,他們真的是全然反文化。他們充滿喜樂、忠心、順服和關懷。但你肯定不會從教會增長的文獻中讀到這些,是吧?  

 
   
我想那些纏擾牧師的罪(可能特別是福音派牧師),就是沒有耐心。我們有目標、有宣教使命。我們要拯救世界。我們要向世上所有人傳福音,要做那一切的善事,讓教會滿足。這真美好,所有的目標都是對的。但這是很慢、很慢的工作,這是一種靈魂的工作、是引領人進入在上帝面前順服、愛、喜樂生命的工作。  

 
   
我們開始不耐煩,就會想抄捷徑、不擇手段。我們談論好處、操縱人們,甚至脅迫人。用那種不可思議,很不人性化(impersonal)的語言──操縱、脅迫的語言。

 

 

畢德生

  畢德生簡介 ,

   畢德生之作品--吃烤雞也能活出上帝的話    ,

   尤金畢德生    ,

畢德生簡介

 

    一位敬虔的長老教會基督徒,同時也是神學院的教授;但對不認識他的人而言,尤金‧畢德生(EugenePeterson) 看起來更像一位天主教的修士。他削瘦的身材,類似方濟各會修士的禿頂,再長一點兒就像東正教神父的滿臉鬍鬚,加上一對睿智的眼神,真是像極了修道院的苦行僧。當他說話時,聲音沙啞低沉卻溫和堅定,仿佛從鍊淨的靈魂中發出的智慧言語。而實在的,他在加拿大維真學院(Regent College) 教授靈修神學;他與李查‧傅士德〈Richard J. Foster〉並列北美兩大具影響力的靈修作家。畢德生曾在美國馬里蘭州貝爾(Bel Air) Christ Our King Presbyterian Church 牧會三十年。1978年起,他一邊牧會,也一邊開始寫作。

 

    畢德生的牧會及寫作都有他的學術背景,他閱讀涉獵層面廣泛,做過嚴謹的學術研究工作,但因著沉潛的信仰及誠實人格,常驅使他追求屬靈的奧秘,使他又不致於成為學院派的牧師。身為牧師,他認為有三項牧養行動很重要,就是他所謂的「事奉三角法」---- 第一角:禱告,按照聖經親近自然的禱告;第二角:讀經,轉眼為耳的讀經;第三角:屬靈指導,成為引領別人走出靈魂黑夜的屬靈導師。

 

    而屬靈指導是靈命成長的必要因素,屬靈神學(靈修神學)就是屬靈指導的基礎。畢德生注重默想的操練,認為在靜修中才能面對上帝,並聽到上帝說話。《聽主微聲》、《詩情禱語》就是這層面的書籍。

 

    雖然靈修神學常集中於探討沙漠教父以降,歷代信徒靈命追求的理論與方法,但畢德生更喜歡以舊約中先知的言語,應用到今日的信徒靈命成長上。他擅長運用聖經的語言,活化了希伯來文,將舊約大小先知的隱言寓意,曉諭現代人。他對這些先知語言有自己獨到的解法,在他著作的《 The Message 系列中,畢德生讓我們看到古老的話和活在當下人們之間的關係。他寫這一系列書,原先是希望給未信耶穌或初信者閱讀的;沒想到在「資深」基督徒中也大受歡迎,到目前這些書銷售已超過六百萬冊。

 

    畢德生被稱為「牧師中的牧師」,因他寫過一些對教牧人員極有幫助的書,如《The Contemplative Pastor(直譯「默觀的牧師」以琳出版社譯本《返璞歸真的牧養藝術》)。他的寫作即是牧養眾人;而他牧養教會時,也好似在寫一本書。他認為牧養和寫作是同一件事:都是藉著祈禱、傾聽,來發現上帝在人群中的作為。他覺得,今日基督徒大部分是「宗教消費者」,把上帝當個「有求必應」者。他認為:若舊約先知對今日世代有何言語,就應該是「如果要回應神的真理,就要向現今社會文化思想提出挑戰」。

 

    近幾年,畢德生從牧職退休,專心從事「聖經靈修學系列」寫作計畫,預計完成包括《聖經好好吃》在內的五本書。

 

 

聖經靈修之內容、時間和方法

 

    雖然聖經沒有明確的命令要求個人或家庭需要抽出時間進行每日敬拜、讀經和禱告,聖經中多處經文暗含了關於這一屬靈習慣的教導。接下來的問題是,我們該怎樣進行每日敬拜呢?我們該做什麼,以及如何去做呢?

 

    每日敬拜要做的最基本的事情就是傾聽上帝的話和在禱告中向上帝做出回應。然而,我們是否可以在此基礎上更具目的性和創新性?我認爲可以。比如,我們知道耶穌一早起來向天父禱告。這個敬拜是有計劃的呢?還是一時興起?我們有很好的理由相信它是有計劃的敬拜。

 

    原因之一是,耶穌全面準確地了解舊約聖經。只有通過規律且持續的學習上帝的話,祂才能掌握有關聖經的知識。至少他經常去猶太會堂聽人讀經。

 

    原因之二是,當耶穌教導門徒怎樣禱告時,祂給出了主禱文的基本結構:頌讚,祈求,認罪,和代求。所以我們可以合理推測,當耶穌每天來到父上帝面前敬拜時,祂會系統地閱讀和默想舊約,也會有計劃的禱告。

 

    以主耶穌和歷代上帝的子民爲榜樣,在我們生命裡面注入活潑的每日敬拜,這將是伴隨我們一生的屬靈習慣。

新約中的靈修模式

 

    不管是作爲個人、家庭還是教會,新約聖經在讀經和禱告方面也有類似觀點。耶穌經常問法利賽人的一句話:「你們沒有念過嗎?」當祂指責法利賽人沒有真正讀懂聖經時經常這樣說(太12:3519:422:31;可12:1026),耶穌認爲他們應該經常閱讀舊約的經文。

 

    在群體禱告和個人禱告這兩件事上,耶穌也有具體教導。一方面,主禱文是用於教會的公開禱告,可以看到「我們」自始至終都貫穿主禱文:「我們在天上的父……今日的飲食賜給我們,免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」(太6:9-13)。另一方面,個人禱告按著耶穌的描述應該是單獨私下進行的:「你們禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然報答你」(太6:6)。所以按著主的意思,我們需要找出時間和教會一起禱告,同時我們也需要找出時間獨自禱告。

 

    在使徒的著作和生活中,也能看到對讀經和禱告的類似關注。彼得鼓勵信徒應該向新生兒那樣渴慕靈奶(彼前1:24-2:2),同時也勸勉他們謹慎自守,警醒禱告(彼前4:7)。

 

    保羅在書信中也強調公開和私下的讀經(提前4:1315;提後3:15)和禱告(提前2:8)。他自己在書信中多處在爲眾教會的禱告(弗1:17-193:16-19;腓1:9-11;西1:9-12),同時也鼓勵信徒要注重每天的禱告,「要常常禱告」(羅12:12)和「不住地禱告」(帖前5:17)。

 

    最後保羅提到了符合聖經的家庭教育,勸戒父母帶著禱告的心,照著主的教訓和警戒來養育兒女(弗6:4)。

舊約中的靈修模式

 

     在創世記中,上帝說到他揀選亞伯拉罕,爲的是亞伯拉罕可以教導吩咐他的眾子和僕人遵守上帝的道(創18:19)。這必定包括亞伯拉罕在一天或一週當中分別出時間,將上帝的命令和吩咐教導他的家人和僕人。在申命記中,上帝吩咐以色列人要盡心、盡性、盡意、盡力愛耶和華他們的上帝。愛上帝的表現之一就是做父母的人每天要抓住機會將上帝的話教導子女(申6:5-6)。

 

    在約書亞記中,摩西死後,上帝勸戒約書亞要剛強壯膽,謹守遵行摩西所吩咐的一切律法(書1:7)。這條命令的意思是,約書亞自己需要熟悉摩西的律法書,一生都要銘記。屬靈的自律會讓他有規律有系統的閱讀律法書上的每一句聖言。在他生命即將結束的時候,約書亞向以色列宣佈告他對上帝的委身,不僅是個人的,也是家族的宣告:「至於我和我家,我們必定侍奉耶和華」 (書24:15)。他的家要侍奉耶和華,約書亞自己首先要學習摩西律法,然後才能教導家裡的人遵行。

 

    我們在詩篇中經常看到這樣的做法,詩篇作者鼓勵以色列人要將耶和華榮耀的作爲述說給後代(詩78:4)。先知書也傳達過類似的觀點,把上帝的啓示向眾人宣告之前,先知個人要領受從上帝而來的話。

 

    在以賽亞書中,上帝的僕人在開展上帝所呼召的事奉之前,每早晨醒來都要傾聽上帝的話(賽50:4)。在阿摩斯書中,上帝說主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知,就一無所行(摩3:7)。在以西結書中,上帝吩咐先知吃下寫著上帝話語的書卷,這表明先知在對以色列說話之前,需要自己消化上帝所說的話(結3:1-2)。

 

    在這些例子中,不管是亞伯拉罕、約書亞、以賽亞、阿摩斯,還是以西結,個人讀經或家庭共同的聖經教導,都會涉及到禱告的時間。聖經本身包含了一卷關於禱告的書恰好說明了這一點。詩篇這卷書包含了個人禱告和群體禱告(詩3;詩96),鼓勵基督徒要默想上帝的話和他的應許(詩1;詩119)。

2024年11月17日 星期日

靈修碎碎念11

 我們最大的試探就是: 獻身於事奉的熱誠超過愛主自己的熱誠!