一般人對靈修之看法

 

    基督徒無法獨占靈修。他們使用靈修一詞，但非基督徒和今日的世俗主義者同樣也自由使用它。史威廉（William Stringfellow）在所撰《靈修的政治》（The Politics of Spirituality）中提出靈修這一用語在今日可能具有的廣大含義。他說：

 

    靈修可能意味著禁慾的人生觀、超自然現象、所謂心靈控制術、瑜珈操、逃避現實的幻想、心靈之旅、欣賞來自東方的宗教、各式各樣的敬虔操練、因迷信而形成的妄想、密集的記錄書寫、肌力訓練、各式各樣的飲食療法、冥想、慢跑狂熱、修道院式的苛刻生活、苦修、荒野旅行、政治抗爭、默觀、禁食、殷勤款待、立志貧窮、非暴力、靜默、祈禱行動、服從、慷慨、聖傷顯像、隱居，或者，我想，除了以上所述還有更多，像是蹲坐在柱子頂端。

 

    當我們談到基督教靈修和世俗或人本主義靈修時，迫切需要辨別力。後者挑戰並且和基督教靈修相競爭。世俗／人本主義靈修的焦點在於人類的自我實現和幸福，與上帝無關。此種靈修強調的是內心和諧和個人成長，而不是與三一上帝的關係。沒有一定要相信上帝或超自然的存在，事實上擁有這種信念反而可能致使人們貧困。這樣的靈修觀邀請我們活得快樂並幫助他人，它最常讓人聯想到相連互通（connectedness）和萬物合一（oneness）、與自然融為一體、與他人和自我之間的關係，還有最後但同樣重要的一點，靈修作為自我超越；事實上超越自我構成了此種「靈修的核心」。因此，它代表著人類認知和情感發展的高峰。這種新式靈修有許多表現方式，用來描述它的用語包含「個人」、「主觀」、「兼容並蓄」、「有選擇性」、「後現代」以及「個人主義」。這個靈修之中的靈與聖靈無關，它指的是人的心靈或意識。人們最在意的問題是意義、身分和自我實現。他們不是在尋求「救贖」而是想要挽救和振興現有的生命。此種靈修不是在追求「稱義」，而是在尋找一種神聖的能量，可以給生活帶來內在的連貫性和活力，這往往是他們覺得缺乏的。

 

    人文科學（研究人類經驗的學科）對於研究靈修很有幫助，因為從此學科得來的知識可以用來反思人類的生活和經歷。然而，它通常未經批判便和流行心理學結合在一起，雖然這並不是說心理學對於我們理解人類毫無幫助。心理學可以描述個體生活的狀態，但它無法規定此個體必須按照哪些價值而活。

 

    從信仰的觀點來看，人跟上帝的關係與圓滿，往往不在心理學討論的範疇中，這也是使用心理學最大的危險，因為後者所在乎的，經常只有人的層面而已；基督信仰裡關於靈性的概念，並未好好被整合進來，類似「靈魂」這樣的用語，反而常常被「自我」與「人格」的語言給簡化了。更有甚者，就連救贖和成聖的關難，也被等同於人類的潛力，或是自我的實現與成長。於是，我們看到了一個類似當年施萊馬赫（Schleiermacher）的問題，誤把對上帝的探討等同於對人的探討，認定透過研究和認識自己，便能研究和認識上帝。