對靈修之疑慮

    並非所有福音派人士都歡迎或對基督教靈修感到自在。有些人認為這是對正統基督教的威脅。人們深深懷疑，基督教靈修已然遭受新時代運動的教導扭曲。在這種懷疑的心態之下，任何與神祕主義、冥想和默想相關的東西都被視作異端。冥想是新時代靈修的核心操練之一，人們將它視為修練內心靜止和使自己更趨近神聖的方式。此外，另有人指控今日的基督教靈修受到古老的異端諾斯底主義禍害。諾斯底主義主張二元論，即屬善的靈對抗屬惡的物質。所謂救贖就是透過神秘的gnōsis（知識）和直接又私己的宗教體驗，將靈魂從物質世界中釋放出來。受存疑者批評的地方便是許多福音派靈修將私人經驗高舉至上帝的話語之上。

 

    將傅士德、侯士庭、畢德生和魏樂德等人貼上諾斯底派的標籤不僅不合時宜，而且毫無根據。保守的福音派對基督教靈修的不安，暴露出他們過分的理性主義，將信仰限定於理智範圍。將心智抬升高過心靈、智力高過情感也是一種二元論，因此同樣虛假。反智主義和反情感主義兩者皆會損害我們的信仰和生活。心靈和心智之間不應該存在對立。我們可以區別兩者，但絕不能將其分割。我們的心發現和經歷上帝；理智則論證和解釋上帝。這是為何聖經命令我們要盡心、盡性、盡力愛上帝（申6:5；可12:30）。聽聽這段貼切的描述：

 

    福音派強調要用理智來聆聽上帝很正確的，但可惜的是，他們不全意識到上帝的話必須穿透比理智更深的地方才能影響我們的良心、內心和意志。造成的結果是一代的福音派基督徒雖對基督教教義有充分的認識，但靈性卻很淺薄，也很少體悟到上帝呼召我們與祂自己相交和密契的那種深度……我們需要再次學習如何連結理智和熱心之間的鴻溝。

 

    關於基督教靈修另一個擾人的爭議，是借用和採用羅馬天主教和東正教的靈修和操練。改教者將我們從羅馬天主教的束縛中解放出來，我們為何又要肯定、使用、回歸它的靈修方式呢？福音派基督徒是兩千年基督教靈修寶庫的繼承人，而不僅僅是過去五百年而已。由於對其他基督教傳統抱持如此負面的看法，福音派基督徒實在相當貧乏，令人覺得遺憾。福音派惟恐使用到其他基督教傳統（無論東正教或天主教）的靈命操練，諸如默觀、點燃蠟燭、聖像祈禱都被視作是人文主義和偶像崇拜。這種對其他基督教傳統的刻板印象既不正確又苛刻，且轉變成為當代的馬吉安主義，只強調新教傳統，卻將自己從一千五百年的靈修譜系中割除。如此選擇性接受基督教歷史和從中徹底分離，充其量就是對歷史和神學失憶的表現。事實上許多福音派基督徒可以透過檢視教會歷世歷代的作為，大大豐富他們對靈修的理解，進而將此見證延續下去。

 

    某種程度上來說，採納羅馬天主教靈修學的豐富資源是可以理解的，畢竟福音派之於靈修神學的學術研究相對較新，而這個領域最豐富的二手資源皆是出自羅馬天主教作家之手。因此，過度依賴羅馬天主教神學家的現象，只能藉由更多的教育而不是抗拒來彌補。勞夫萊斯（Richard F. Lovelace）寫道：

 

    我們需要仔細聆聽其他類型基督徒的聲音。主流新教、羅馬天主教和東正教的信徒保存了我們所欠缺的聖經價值。而且他們經常對我們的錯誤有清晰的見解，可以幫助我們悔改。

 

    我們需要傾聽眾多傳統的聲音，因其滋養了各樣的運動。古代教父、中世紀的神祕主義者、宗教改革和反宗教改革期間的靈性診療師、覺醒復興運動時代的領導者，以及自由主義社會改革良莠不齊的先知們──所有這些都能迫使我們回到聖經的均衡和真實的靈性。